La palabra contra la palabra: Derrida sobre la textualidad (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Los estudios bíblicos, a su vez, ya estaban siendo preparados para la innovación mediante la elaboración del llamado pensamiento “hermenéutico”, derivado de una tradición separada pero relacionada que involucra a Dilthey, Heidegger, et al., y algunos genealogistas entusiastas corrieron de regreso a Hegel y no se detuvieron allí. Todo el fenómeno se convirtió en una profecía autocumplida de la definición contemporánea de un sistema, en el que un cambio en uno de los elementos produce un cambio en todos los demás, y no cabe duda de que a medida que sea más conocido, Derrida tendrá su momento. , incluso entre los textos bíblicos; él es uno de los elementos, y la primera tarea para nosotros es hacer conjeturas sobre cómo se desplegarán sus propuestas y qué serie de efectos podemos esperar entre los otros elementos.

Pero quizás debamos detenernos en una cautela derivada de la situación actual de la crítica literaria, que al fin y al cabo aquí juega un papel mediador: los resultados, o más bien las controversias, pueden ser sensacionalistas. Derrida ha sido utilizado directa e indirectamente por varios críticos, y la recepción ha sido mixta pero ruidosa.

El establecimiento académico de la crítica literaria tiende a burlarse, y algunos incluso ven a Derrida como «inmoral», corrompiendo las mentes jóvenes con el nihilismo, etc.: algunas frases utilizadas son «el escándalo crítico actual», «el fracaso de la crítica», «la literatura contra mismo”, y así sucesivamente. Con cierta justicia, los críticos mayores tienden a mirar a los jóvenes practicantes que muestran signos de “influenza continental” como caprichosos y terroristas; de hecho, hay ciertos matices políticos frenéticos en el debate.

Como de costumbre, los jóvenes rebeldes acusan al establecimiento de defender intereses creados, y el rencor ha infectado a varias universidades destacadas, en particular Yale y Johns Hopkins. Un destacado clasicista ahora en este último encontró una obra de Derrida en su sala de correo; tan indignado que no se dio cuenta de que el buzón no era el suyo, agarró el libro y lo rompió en pedazos en el acto.

Pero otros, trayendo al propio Derrida a dar una conferencia dentro de esos recintos sagrados, tratan de acomodar sus ideas a prácticas más tradicionales, y por sus esfuerzos son acusados ​​(nuevamente con alguna justificación, ningún cargo es absolutamente infundado en estos días) de tratar de encapsular y domesticar el pensamiento de Derrida.

Desafíos a las presuposiciones más antiguas de la interpretación textual, que Joseph Riddel ha presentado contra Hillis Miller (1974: 56-65). Esto tiene el efecto de hacer que los críticos de Derridaeanos parezcan intelectuales parisinos, compitiendo para ver quién es verdaderamente marxista o, como dice Richard Klein, “intentando demostrar con los tonos más estridentes que tiene un producto tan a la izquierda de todo lo demás que hace que todo lo demás parezca fascismo” (31).

Pero el grupo más amenazado parece ser ese círculo de críticos que calificarían para la etiqueta de gentiles humanistas, esos seguidores de Lionel Trilling, Reuben Brower y similares que gravitan alrededor de Boston y Nueva York como si fueran enclaves de cordura en nuestro tierra plagada. Si, como sospecho, este grupo emerge como el más hostil, la confrontación potencial entre las interpretaciones humanista y bíblica del mundo podría surgir en una nueva forma, con Derrida como catalizador.

Los murmullos peculiares sobre su influencia «inmoral» y demás implican fuertemente que el verdadero desafío de Derrida es a toda la tradición humanista, cualesquiera que sean las variedades de mandarinismo o nihilismo entre sus seguidores, y por lo tanto que los escritos de este judío argelino que parece totalmente impío pero a veces proyecta una imagen rabínica, cuyo trabajo consiste principalmente en críticas penetrantes de otros filósofos, pero que se ha convertido en una fuente de furor en la crítica literaria, a quien ni siquiera se le daría un trabajo en muchos departamentos de filosofía estadounidenses, pero que plantea la acusación más fuerte que se haya visto hasta ahora de los fundamentos de la empresa filosófica occidental, podría hacer emerger muy adecuadamente, por las indirectas que sean necesarias, una nueva visión de lo que significa tener un «texto» en y de la Biblia. Este sería el desplazamiento de coronación.

Debo confesar francamente que este choque potencial entre el humanismo académico y la renovación de los intereses bíblicos impulsada por Derrida es uno que anhelo ver, porque aunque yo mismo no soy religioso ni siquiera un estudiante de religiones, y ciertamente no soy miembro del Moral. Mayoría, creo que la ascendencia del humanismo, especialmente cuando se manifiesta como gentileza, contra la cual las críticas de Santayana siguen siendo totalmente relevantes, ha llevado a la banalización y méconnaissance de la tradición bíblica en la cultura occidental, lo que a su vez nos ha impedido captar incluso una parte comprensión histórica de nosotros mismos.

¿Cómo podría ser de otra manera? Si la totalmente loable separación de la iglesia y el estado prescrita en la Declaración de Derechos se ha convertido en una garantía para hacer que todo estudio de la Biblia sea un tanto sospechoso, como ciertamente lo es en los círculos académicos urbanos, esta es una señal de que los humanistas han tenido éxito en alcanzar el fin implícito en su nombre, es decir, sustituir a Dios por el hombre como autoridad y fin de la cultura.

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