La muerte del sabio y la exhortación moral: de las instrucciones del antiguo Cercano Oriente a la paraenesis greco-romana (Parte 9) – Estudio Bíblico

IX

Sócrates emite una segunda instrucción paraenética al final de este diálogo, justo antes de beber la cicuta. Critón pregunta qué podrían hacer los discípulos o para él en este momento crítico. Sócrates responde:

-Sólo lo que os digo siempre, Critón -dijo-, y nada muy nuevo: si os cuidáis, vuestras obras me servirán a mí y a las mías, y a vosotros también. Cualesquiera que sean, incluso si no haces promesas ahora; pero si no se cuidan a sí mismos y no están dispuestos a proseguir sus vidas por los caminos, por así decirlo, marcados por nuestras discusiones presentes y anteriores, incluso si hacen muchas promesas firmes en este momento, no servirán de nada. todo’ (115b).

Una vez más, los discípulos son exhortados por un sabio que muere en serenidad y confianza.34 En efecto, para Sócrates los verdaderos filósofos «están cultivando el morir, y para ellos el estar muerto es el que menos les produce terror» (67E). Con la muerte ejemplar de Sócrates, se da la conformidad de la enseñanza y la vida, y la amenaza de la incredulidad es vencida por la congruencia de la paraenesis y el paradigma.35

La respuesta de los discípulos a la muerte de Sócrates es de miedo y tristeza, “pensando en ello como si estuviéramos privados de un padre y llevaríamos el resto de nuestra vida como huérfanos” (116A). Y sin embargo, al desafío condicional presentado por Sócrates, Critón da la respuesta esperada: “Entonces nos esforzaremos por hacer lo que dices” (115B).

Chroust interpreta los esfuerzos de Platón y otros socráticos para producir una leyenda de mártir dentro del trasfondo político de una democracia recién restaurada. Los ataques contra Sócrates, entendido como el defensor del sistema de gobierno oligárquico y aristocrático, fueron realizados por los últimos sofistas que buscaban defender la democracia en lucha (Chroust: 198, 209-23). Aunque hay evidencia de que Sócrates era él mismo anti-oligárquico, su muerte fue moldeada en un mito social que legitimó no solo la tradición socrática sino también un importante sistema sociopolítico.

5.4 Las Cartas a Lucilio y la Muerte de Séneca. El extenso corpus de cartas de Séneca a Lucilio proporciona una meditatio mortis, ya que en ellas encontramos al sabio no solo reflexionando de manera abstracta sobre el significado de la muerte, sino también preparándose para su propia muerte (Rozelaar: 83–98).36Estos pensamientos sin duda fueron estimulados por la vejez del filósofo, su mala salud y los esfuerzos de Tigelino por persuadir a Nerón de que se deshiciera de su antiguo maestro y consejero.

Los últimos años de la vida de Séneca fueron una época de gran productividad literaria, incluyendo la escritura de De Otio, De Providentia, Quaestionis Naturales, las Cartas y la Moralis Philosophia perdida, o quizás inacabada. Las Cartas parecen haberse originado durante los últimos tres años de la vida de Séneca, mientras estaba retirado en el sur de Italia. 38 Su amigo y discípulo, Lucilio, era procurador en Sicilia, y en el momento de la correspondencia se enfrentaba a la perspectiva de su propio retiro y muerte cercana.39

Estas cartas exhiben las características significativas de la tradición de la carta clásica: filofrenesis, una profunda amistad entre el escritor y el destinatario, homilia, una «vida común» entre el remitente y el destinatario, y parusía, la actualización de la presencia del maestro que está separado. del discípulo (Koskenniemi, 1956; Thraede). Estos factores se ven reforzados por lo que Cancik llama Selbstdarstellung, la revelación de los pensamientos y emociones privados del escritor en el contexto íntimo de una carta (Cancik: 46).40 Estas cartas se convierten en el medio por el cual se supera la separación y se fortalece la amistad. sostenida e incluso profundizada (cf. 38, I; 40, I; 55, 9, II; 67, 2).41

A estos rasgos epistolares comunes se suma el estilo paraenético, pues como maestro Séneca guía el “progreso moral” (otium) de su amigo. Sin embargo, este esfuerzo hacia el conocimiento y la virtud es una búsqueda de toda la vida, que Séneca continúa. No es el que ya ha llegado a su meta, sino que va camino de la sapientia (68,8ss., 109,17). De hecho, enfatiza que está comprometido en la transformación, una especie de “nuevo nacimiento” o transfiguración, que desea que Lucilio experimente (Carta 6).42 Séneca intenta actualizar la virtud tanto en su propia vida como en la de su alumno (cf. Cartas 26, 27, 89:23, 115:1).

En consecuencia, la vida moral se esfuerza siempre por integrar la enseñanza con la experiencia.43 La vida filosófica es una continuación, un camino hacia la virtud hasta que la muerte se convierte en ese momento decisivo en el que la vida y la enseñanza tienen la posibilidad de alcanzar la unidad. Sin embargo, la enseñanza no muere con el maestro. Debe seguir teniendo importancia para las generaciones futuras (21:5).44

Al acercarse a la muerte, Séneca escribe que, si bien la muerte es inevitable (Carta 13), es necesario vencer su miedo para que uno pueda, si es necesario, «salir a su encuentro» (Nat. Quaes. 6, 32,-12). Para afrontar la muerte con serenidad, incluso para acogerla, se requiere una praeparatio, que combina la meditación sobre la muerte con un progreso constante hacia la perfección moral, tarea que se ve favorecida por la escucha y el seguimiento de los preceptos.

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