La muerte del sabio y la exhortación moral: de las instrucciones del antiguo Cercano Oriente a la paraenesis greco-romana (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

Esta literatura asumió el carácter de un mito social en los esfuerzos por mantener la identidad tradicional y el carácter del judaísmo.28

5.1 Paraenesis greco-romana (Burgess: 89–261). Muchos ejemplos de textos paraenéticos de la literatura greco-romana presentan la muerte del sabio en sus múltiples interpretaciones como la ocasión para la emisión de la enseñanza.

5.2. Isócrates: A Demonicus. Isócrates, el rétor griego cuya vida abarcó los años 436 a 338 a. E.C., enseñó en Atenas. Se le atribuyen tres obras de carácter exhortatorio: «A Demonicus», «A Nicocles» y «Nicocles o los Ciprianos».

“A Demonicus” es un texto paraenético, probablemente escrito por un miembro de la escuela de Isócrates (Malherbe: 119).29 La ocasión ficticia es la muerte de Hipponicus, el padre del joven al que se dirige el maestro. Del discurso aprendemos que Hipónico era amigo de Isócrates, tenía estatura social en Atenas y poseía un carácter de gran virtud moral. Según Norlin, el discurso se divide en tres secciones principales: «el hombre en su relación con los dioses», «en su relación con los hombres, incluida la sociedad en general, especialmente los padres y amigos», y «en relación consigo mismo: el desarrollo armonioso de su propio carácter” (Ad Dem. 2-3).

La introducción del discurso comienza con un énfasis en la importancia de la amistad, con Isócrates extendiendo a Demonicus la misma amistad que tenía con su padre. Y continúa recalcándole al muchacho que “estás ávido de educación y yo hago profesión de educar; estáis maduros para la filosofía y yo dirijo a los estudiantes de filosofía” (Ad Dem. 3). Esta invitación al estudio indica que el texto también tiene una función protréptica.

El texto es, por lo tanto, un tratado moral dado a los jóvenes (Demonicus es un tipo de converso potencial) para guiarlos en el desarrollo de su carácter moral y una invitación a estudiar en la escuela de Isócrates. Estos jóvenes experimentan la muerte ritual. de sus propios padres cuando ingresan a la escuela de Isócrates y quedan bajo la guía de nuevos maestros.31

La reciente muerte del padre se presenta como la ocasión para el tratado, ya que Demonicus ahora necesita una guía moral para poder funcionar en la sociedad griega al nivel de un adulto maduro y exitoso. De hecho, la vida del padre, Hipónico, debe servir como guía para la vida: “He producido un modelo de la estatura de Hipónico, según el cual debéis modelar vuestra vida como modelo, considerando su conducta como vuestra ley, y esforzándoos imitar y emular la virtud de vuestro padre…” (Ad Dem. 11).

El énfasis en los modelos de virtud se convirtió en la base de las leyendas más desarrolladas de las vidas y muertes de los sabios famosos. Como ocurría en el antiguo Cercano Oriente, estas ficciones narrativas estaban unidas a textos paraenéticos atribuidos a célebres maestros y filósofos. Este texto seudónimo de la escuela de Isócrates es un ejemplo de este proceso en la cultura griega, aunque en este caso se menciona la muerte de un noble griego, no del sabio mismo.

5.3 Paraenesis y la muerte de Sócrates. Los relatos de la muerte de filósofos famosos están bien atestiguados en la literatura grecorromana y se convirtieron en un subgénero literario bastante sustancial. 32 Henry Fischel ha enumerado sus características comunes: la emisión de un testamento (generalmente entendido como una voluntad de distribuir bienes) ; advertencias finales a amigos, familiares y discípulos; y la mención de las últimas ofrendas de sacrificio (90–91, n. 5). La leyenda clásica más conocida de este tipo, que también incluye la paraenesis, es la muerte heroica de Sócrates narrada en el Fedón de Platón.33

En este diálogo sobre la inmortalidad del alma, discípulos íntimos y amigos se han reunido alrededor de su maestro encarcelado y, aunque apenados por su muerte inminente, todavía se involucran en una discusión filosófica. Sócrates recurre a la paraenesis en dos ocasiones. El primero ocurre siguiendo argumentos que parecen socavar la posición de Sócrates de que el alma es inmortal (Phaedon, 84c f.).

Así, el diálogo se ha detenido, con los discípulos vencidos por la apistia, pensando que las palabras del maestro han perdido su poder de convencimiento. Para reinstigar el diálogo, Sócrates lanza una exhortación paraenética que advierte contra el “odio a los argumentos” (misología), es decir, la negativa a seguir buscando la verdad a través del diálogo, ya sea por apatía intelectual o por un escepticismo excesivo (Gaiser: 85–86, 155). ).

Inesperadamente, Sócrates incluso se acusa a sí mismo de desear tal vez continuar el argumento solo por orgullo intelectual. El momento es dramático y decisivo, pues en este punto está en juego toda la enseñanza del filósofo y la justificación de su vida. Esta combinación de paraenesis y paradigma, Sócrates como maestro, así como ejemplar y buscador de la verdad, logra continuar el curso de la discusión que culmina en la aceptación de la posición de Sócrates sobre la inmortalidad. Paraenesis recibe su poder de condenar por el ejemplo humano (Gaiser: 155).

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