La matriz institucional de la traición en 2 Samuel 11 (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

Urías le dijo a David: “El Arca e Israel y Judá están habitando en casas improvisadas (o: en Succoth), y mi amo Joab y los siervos de mi señor están acampando sobre la faz del campo—¿y debo ir a mi casa a comer y beber, y acostarme con mi esposa? ¡Por tu vida, por tu alma, que no haré esto!” (vv 9-11).

No puede haber una expresión más clara del choque entre códigos culturales. La apelación del rey a la conveniencia del sentido común de descansar de un viaje en tiempo de guerra presupone un uso esencialmente secular del instrumento de guerra, mientras que la respuesta de Urías presupone el estandarte confederado de la guerra santa: el símbolo supremo de autoridad es el Arca; la reunión tribal se menciona a continuación, notoriamente ordenada por región («Israel y Judá»); moran en cabañas (o, un término con resonancias tanto históricas como rituales: “en Succoth”); el último es “mi amo Joab y los siervos de mi señor”: la ambigüedad del “mi señor” (¿Joab o David?) nos sugiere tanto la lejanía del rey del centro como los motivos sinceros de Urías para dudar de la presencia de David en los eventos.

Después de todo, el nombre de Urías resulta ser Yahwist. En el corazón de las falanges imperiales encontramos a un israelita ortodoxo, observando en silencio la prohibición del soldado en tiempos de guerra contra las relaciones conyugales (cf. 1 Sam 21, 4-7). El significado es doble: agrava la enormidad del crimen de David (violar un matrimonio ya es suficientemente malo; violar un matrimonio bajo suspensión conyugal sagrada es una ofensa particularmente cruel y desagradable); y da fe de la vitalidad de la fe confederada que pudo echar raíces entre las filas de aquellos estructuralmente más independientes de la política confederada.
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Nos dejaré en este punto de la historia, centrado en el asombro de David, porque tenemos aquí un momento particularmente maduro y fértil en medio del cual evaluar nuestro dilema crítico: ¿la historia es significativa para nosotros porque ilumina una coyuntura institucional, o es que coyuntura significativa para nosotros porque nos llega a través de los recursos de la historia? Necesitamos, quizás, un modo de investigación que no otorgue una posición privilegiada a una u otra de las dos alternativas. En el ejemplo textual en el que me he centrado aquí, hemos visto que el arte de contar historias no es un mero complemento decorativo de una experiencia vivida que ahora se “informa” fielmente.

Más bien, es la moneda del pensamiento mismo, el agente por el cual los eventos crudos de la historia política se constituyen como “historia” en primer lugar. A través de los movimientos y giros de la narración, los temas clave y las contradicciones en la evolución política de Israel se destilan para la participación e interpretación activa del lector. Vemos que apenas transcurre un momento del texto sin comunicar algo fundamental sobre la historia institucional de Israel, por lo que el relato, lejos de ser un reportaje con ánimo de verosimilitud, es una suerte de cifra o parábola de realidades más amplias.

Que se pueda demostrar que tal proceso existe en un texto que durante mucho tiempo se ha considerado como el más real y circunstancial de las narraciones de la Biblia hebrea debería llevarnos a modificar radicalmente la visión de la historia literaria de Israel que se había basado en la piedra angular de la la conexión del “testigo ocular”. Una vez que ese edificio cuestionable comience a desmoronarse, el asombro de David puede, en cierto sentido, reflejar el nuestro.

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