La historia de ‘Caín y Abel’ en un contexto de liberación (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

El papel del «intelectual orgánico» es obviamente una cuestión que surge aquí. Gran parte de la clase media involucrada en contextos de liberación encuentra útil la concepción de Gramsci de los intelectuales orgánicos. Gramsci ve a los intelectuales orgánicos como líderes y pensadores directamente vinculados a una comunidad de lucha particular principalmente por medio de una organización institucional y afiliaciones.

Los intelectuales orgánicos combinan teoría y acción, y relacionan la cultura popular y la religión con el cambio social estructural.2 Claramente, los roles de tales intelectuales orgánicos diferirían sustancialmente dentro de los dos modos de lectura. Por ejemplo, el papel de Carlos Mesters en God’s Project, un recuento sociológico de la historia bíblica que se basa en el trabajo de Norman Gottwald y otros, es sustancialmente diferente del de Ernesto Cardenal en El Evangelio de Solentiname, el comentario grabado de campesinos. discutiendo varios textos bíblicos.1

Una pregunta de verdad

Una pregunta relacionada se refiere a las pretensiones de verdad de las respectivas lecturas. Se podría argumentar que la verdad de una lectura que se enfoca en lo que está detrás del texto es la evidencia científica social que respalda esa lectura, pero ¿qué tipo de afirmaciones de verdad se podrían hacer con respecto a las lecturas literarias, canónicas o metafóricas/simbólicas?

¿O deberíamos ir más allá y argumentar que ninguno de estos tipos de verdad realmente importa, sino que lo que debemos hacer es aceptar ‘un conocimiento práctico y comunitario, que prueba la verdad de una posición [o lectura] preguntando si y cómo podría aplicarse a la práctica, es decir, a la historia, de la comunidad’? (Dean, 1986: 272).2 Tales preguntas y otras relacionadas necesitarán ser discutidas y analizadas en nuestro contexto sudafricano.

Motivos para el desafío

Sugerí en mi introducción que esta discusión tiene implicaciones no solo para nuestro propio contexto de lucha sino también para los estudios bíblicos en general.

Dado que los modos de lectura literario y sociológico se encuentran entre los modos de lectura más dominantes en los estudios bíblicos, muchos de los temas planteados aquí son pertinentes para un debate más amplio.
Sin embargo, el desafío más importante surge del compromiso de Boesak y Mosala de leer la Biblia desde dentro y para una comunidad en particular, la comunidad de lucha, la comunidad de los pobres, los débiles y los oprimidos en Sudáfrica.

Los estudios bíblicos nunca han sido «neutrales» u «objetivos», algo que los pobres, los impotentes y los oprimidos de todas partes han reconocido desde hace mucho tiempo. El desafío del contexto de lucha sudafricano es, en primer lugar, afirmar que uno tiene y debe tener compromisos al leer la Biblia y, en segundo lugar, argumentar que estos compromisos deben ser moldeados por los pobres, los que no tienen poder y los oprimidos.1

Conclusión

En conclusión, me doy cuenta de que muchas preguntas centrales siguen sin respuesta. Por ejemplo, ¿son estos dos modos complementarios? ¿Se oponen? Estas son preguntas que aún deben ser abordadas y respondidas por aquellos comprometidos con la lectura de la Biblia en el contexto de lucha de Sudáfrica. Por supuesto, como intentos de liberar y humanizar a las mismas personas a través de la misma fe cristiana, deben considerarse complementarios. Sin embargo, se basan en diferentes presupuestos, tienen diferentes estrategias y sus métodos no son fácilmente compatibles.

Quizás lo único que podemos dar por sentado es que la lectura de la Biblia desde dentro y para la lucha por la liberación está profundamente viva en nuestro país, aunque adoptando formas diversas. Es mi esperanza que estas diferentes formas demuestren ser convergentes.

Pero al tratar de centrar la atención en los modos importantes de lectura que dan forma a nuestra lucha, mi objetivo no ha sido solo proporcionar un análisis de diferentes metodologías de lectura. Mi propósito también ha sido desafiar. El desafío es alejarse de la noción de los estudios bíblicos como la búsqueda desinteresada de la verdad hacia algo más humano y transformador, algo que esté moldeado por una solidaridad autocrítica con las víctimas de la historia.2, 3

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