La función narrativa (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

6.4 En cuanto al segundo término del binomio mito-mímesis, un malentendido recurrente sigue oscureciendo su significado original. Es decir, tendemos a traducir mimesis por “imitación” con el sentido de copiar algún modelo ya existente. Pero Aristóteles tenía en mente un tipo muy diferente de «imitación», una imitación creativa (ver McKeon). Primero, “imitación” es el concepto que distingue las artesanías y artes humanas de la naturaleza. En este sentido, separa más de lo que conecta.

En segundo lugar, hay mímesis sólo donde hay un hacer. La mimesis, por tanto, es homogénea a la poiesis como construcción de una trama. Finalmente, lo que imita la mimesis “no es la realidad de los eventos, sino su estructura lógica, su significado” (Golden y Hardison: 68–69; cf. Epilog, “On Aristotelian Imitation” [281–296]). La mimesis es tan poca reduplicación de la realidad que la tragedia “pretende representar a los hombres mejor (beltiones) de lo que realmente son” (Poética 1448a 17-18).

La mimesis trágica recrea la realidad, es decir, la acción humana, pero según sus rasgos esenciales y magnificados. La mimesis, entonces, es una especie de metáfora de la realidad. Y como metáfora, se muestra “significando la cosa en acto” (Poética 1448a 24). En este sentido, la mimesis de la tragedia es la contrapartida de un efecto similar de la pintura: al abreviar, condensar y combinar los signos pictóricos de su “alfabeto”, el pintor realza las formas y los colores del universo. Este tipo de “aumento icónico” (Dagognet) proporciona una analogía esclarecedora para el efecto magnificador de los mitos trágicos.

6.5 Me gustaría tomar esta conjunción entre mythos y mimesis en la Poética de Aristóteles como el paradigma del tipo de afirmación referencial que me parece relevante para las ficciones en general. Los prejuicios que prevalecen en el campo de las teorías usuales de la imaginación a menudo impiden el reconocimiento de esta pretensión referencial. Según estos prejuicios, la imagen es sólo una cosa mental, algo dentro de la mente; además, es sólo una copia, o una réplica de una realidad previamente dada, la que se convierte en el referente indirecto de la imagen mental.

6.6 Contra el primer prejuicio debe afirmarse reiteradamente que las imágenes no están asentadas en la prisión de la mente, sino que muestran una intencionalidad propia, como modelos para percibir las cosas de una manera nueva, como paradigmas para una nueva visión. Contra el segundo prejuicio, hay que decir que la ficción no es un caso de imaginación reproductiva sino productiva. Así, las imágenes ficticias remiten a la realidad no para copiarla, sino para prescribir una nueva lectura.

Debería decir, como hace Nelson Goodman en Languages ​​of Art, que todos los sistemas simbólicos hacen y rehacen la realidad. (El primer capítulo de su libro se titula «Realidad rehecha».) En ese sentido, todos los sistemas simbólicos tienen una importancia cognitiva: hacen que la realidad aparezca como realmente es.

6.7 Una vez superados estos prejuicios, la noción de referencia productiva pierde su apariencia paradójica. Significa que las ficciones “reorganizan el mundo en términos de obras y las obras en términos del mundo” (Goodman: 241) o, para usar un vocabulario que pertenece más a la epistemología de los modelos que a la teoría de la estética, las ficciones redescriben lo convencional. ya ha descrito (Hesse: 157-177). Pero conectando ficción y redescripción, nos limitamos a dar toda su extensión a la conexión establecida por Aristóteles en su Poética entre el mito y la mimesis.

6.8 Ha llegado el momento de aplicar esta teoría general de la ficción a la ficción narrativa. Sólo tenemos que generalizar la teoría aristotélica del drama a todas las ficciones narrativas sobre la base de lo que hemos dicho de las ficciones en general.

6.9 Como toda obra poética, las ficciones narrativas proceden de una epoché del mundo ordinario de la acción humana y de las descripciones de este mundo ordinario en el discurso ordinario. La descripción tiene que ser suspendida para que pueda ocurrir la redescripción. Esta relación negativa con la realidad a menudo ha sido enfatizada y, a veces, incluso exagerada por críticos literarios deseosos de dotar a la literatura de un estatus autónomo propio. De ahí la tendencia a oponer la función “poética” de un mensaje dado a su función “referencial”.

En la medida en que un poema sería por el bien de su propia textura verbal interna, no sería sobre el mundo. Pero la referencia de la ficción a lo irreal es sólo la contrapartida negativa de su referencia productiva.

O, dicho de otro modo, la supresión de una referencia de primer orden —que siguiendo la convención hemos llamado la “descripción” del mundo— es la condición de posibilidad de una referencia de segundo orden que aquí llamamos la redescripción. del mundo.

Una obra literaria, me parece, no es una obra sin referencia, sino una obra con una referencia dividida, es decir, una obra cuya referencia última tiene como condición la suspensión de la pretensión referencial del lenguaje convencional5.

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