“La fe pascual” y los dichos del Evangelio Q (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

Entre paréntesis, se puede observar que la teología comunitaria/corporativa de Q es comparable a la postulada por Crossan para su «Evangelio cruzado», aunque tampoco hay evidencia de la dependencia de Q del «Evangelio cruzado». De hecho, podría se puede argumentar que la interpretación corporativa del sufrimiento de Q es un factor en el despliegue de motivos del cuento de sabiduría del «Evangelio cruzado» de una manera inclusiva y comunitaria.

Es tentador argumentar que la ausencia de un tratamiento específico de la muerte de Jesús en Q es una función del género de Q como documento sapiencial. Las colecciones sapienciales normalmente no se ocupan de la muerte del maestro. Pero hay que tener en cuenta que Q está muy lejos de ser “sabiduría eterna” como Proverbios. Por el contrario, no solo contiene chriae que tienen potencial biográfico, sino que sus secuencias de apertura en Q 3 y Q 4 atribuyen a toda la colección un molde biográfico (ver Robinson, 1982: 22; Kloppenborg, 1987: 256-62).

Quizás aún más significativo es el hecho de que numerosos dichos Q individualmente, y la colección en su conjunto, proyectan un «tiempo narrativo» que se extiende desde Abel y el comienzo del envío de los profetas por parte de Sofía (Q 11:49-51) hasta la parusía. (Q 17:23–24, 26–30, 34–35) y el juicio de Israel (Q 10:13–15; 11:19, 31–32; 22:28–30). Dentro de este extenso marco temporal existe un mundo narrativo más pequeño definido por la actividad de Juan el Bautista por un lado (3:7–9, 16–17; 7:27; 16:16) y la actividad misionera proyectada de los discípulos de Jesús por el otro. el otro (10:16; 12:2–12, 22–31; 14:26–27, etc.).

Tomando prestados los términos de Norman R. Petersen, aunque Q tiene solo los comienzos más elementales del «tiempo trazado», tiene un «tiempo de la historia» o «mundo narrativo» bastante completo (Petersen, 1978: 49–80). El mundo abarca el rango temporal en el que podría situarse la muerte de Jesús. Sin embargo, Q resiste todas las tentaciones de trazar ese punto particular en su mapa narrativo.

Para poner las cosas un poco llanas, Q democratiza la muerte de Jesús por medio de la teología deuteronomista, o, más exactamente, Q aún no ha particularizado esa muerte al trazarla e interpretarla apologéticamente con motivos extraídos de los salmos de lamento. En resumen, no hay evidencia de que Q esté familiarizado con la supuesta teología anterior a Marcos sobre la muerte de Jesús, y hay evidencia considerable de que Q representa una trayectoria completamente independiente de la teología de la persecución.

3 Resurrección y el Horizonte Hermenéutico de Q

El problema de la relación de las afirmaciones de la resurrección de Jesús con Q es quizás aún más apremiante que el de la “ausencia” de una interpretación salvífica de la muerte de Jesús. Al igual que la muerte de Jesús, los “acontecimientos” pascuales no se mencionan específicamente en Q, ni como hechos tramados, como ocurre en Mateo, Lucas, Juan y en los diálogos posteriores a la resurrección, como la Epistula Apostolorum y el Libro de Tomás (el Contendiente). ), o incluso como acontecimientos dentro del mundo narrativo de Q, como en el caso de las predicciones de Marcos sobre la aparición del Señor resucitado (Mc 14,28; 16,7) o la parusía (13,27).

El significado del silencio de Q no se puede descartar con la simple observación de que, como documento de sabiduría, no hay punto en el que se pueda tematizar la resurrección. Como ya hemos visto, Q proyecta un mundo narrativo que engloba los llamados sucesos de Semana Santa. Por otro lado, es difícilmente imaginable que la “Pascua” no haya tenido impacto en Q, o al menos, que la hermenéutica de Q no esté determinada por algún equivalente de lo que otras corrientes de la tradición llaman “Pascua”.

Se ha argumentado repetidamente que para Q, la resurrección de Jesús no debía entenderse como un acto salvífico de Dios para ser tematizado en el kerygma. El kerygma de Q todavía se refiere a la venida o presencia del reino (Q 10:9). Pero, ¿cómo se entiende entonces la resurrección? La respuesta de Tödt a esto es quizás la más clara y la más repetida:

La resurrección es la afirmación de Dios de la exousia [“autoridad”] de Jesús. Por tanto, la resurrección es también la confirmación ante Dios de la comunión otorgada por Jesús en su exousia por sí mismo. Así se comprende por qué la enseñanza de Jesús fue retomada y continuada por la comunidad; lo que Jesús había dicho había sido confirmado por Dios. (Tödt, 1965: 252)

El trabajo de M. Eugene Boring sobre la profecía cristiana primitiva llevó esta tesis un paso más allá. Boring argumentó que las formas de discurso proféticas y contemporáneas dominaban Q tanto numérica como hermenéuticamente. Si bien Q también contenía algunas formas históricas, Q se entiende mejor como un «documento profético de una comunidad carismática» en lugar de un libro de sabiduría; está más cerca de Jeremías que de Proverbios (Boring, 1982: 180–81). Él concluye:

El Jesús histórico era indispensable para la comprensión teológica de la comunidad Q. Había sido el mensajero profético decisivo de la Sabiduría trascendente y había sido exaltado para convertirse en el Hijo del Hombre. Sus palabras y algunas de sus acciones formaron el núcleo original de los materiales-Q. Pero la comprensión profética de la comunidad Q tendía cada vez más a centrarse en el Jesús exaltado posterior a la Pascua.

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