“La fe pascual” y los dichos del Evangelio Q (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

Si bien la tesis anti-fanática de Hoffmann no ha recibido muchos elogios, sin duda tiene razón al señalar los signos de itinerancia en Q. 2 Gerhard Dautzenberg, por ejemplo, ha observado que la virtual equiparación de Q de la hospitalidad mostrada a los itinerantes (Q 10:10-11, 16) con la recepción de lo que tienen que proclamar (10:9) traiciona una proximidad a la situación real de la predicación que Marcos, cuyo kerygma es formulado de manera bastante abstracta (Marcos 1:14-15), carece (Dautzenberg, 1979: 22).

Pero lo que Hoffmann pasa por alto es el hecho de que el discurso de misión de Q muestra signos de reformulación redaccional desde una perspectiva eclesial. Sus destinatarios han pasado de los predicadores itinerantes a una comunidad responsable de la comisión y el apoyo de esos misioneros. Dieter Zeller ha argumentado persuasivamente, por ejemplo, que la oración al “Señor de la mies” (Q 10:2) que introduce las instrucciones más específicas de la misión (Q 10:3–11) “no está dirigida a los enviados en vs 3, sino a los cristianos que podrían imaginarse reunidos para orar antes de la comisión, como en Hechos 13:1–3” (Zeller, 1982: 404).

A esta observación podríamos añadir que Q 10,7 (“porque el obrero es digno de su recompensa”), que al igual que Q 10,2 se refiere a los misioneros como trabajadores (ἐγράται), no se dirige a los itinerantes sino a las comunidades de las que proceden. pueden esperar apoyo. 3 En su disertación de Berna de 1984, Migaku Sato incluso sugiere que todo Q 9: 57–10: 24 ha sido formulado desde la perspectiva de la comisión litúrgica de misioneros y, por lo tanto, refleja una perspectiva eclesial ( 1984: 444, 454).

Por lo tanto, no se trata simplemente de que las Q contengan tanto instrucciones de misión como dichos dirigidos a una comunidad encargada. Más bien, las instrucciones de la misión en el curso de la redacción han sido envueltas y entre paréntesis literariamente por dichos que reflejan un Sitz eclesial más amplio. Las instrucciones misionales originales ahora están rodeadas por un lado por dos (o quizás tres) chriae que tratan sobre el discipulado (Q 9:57–58, 59–60, 61–62?) y la exhortación dirigida por la comunidad a orar por los predicadores misioneros ( Q 10, 2), y por el otro por el llamado rayo joánico (Q 10, 21-22) y la bienaventuranza adjunta (Q 10, 23-24).

Estos materiales de encuadre no sirven para apuntalar la actividad de los itinerantes, sino para apuntalar y legitimar la existencia de la comunidad misma como receptora privilegiada de la revelación.

De manera similar, Q 12:22b–31, 33–34 quizás contenga amonestaciones que originalmente se usaron como consejo para los misioneros itinerantes, como sugieren Zeller (1977: 93) y Heinz Schürmann (1982: 158). Sin embargo, en su forma literaria actual, las advertencias contra la ansiedad frente a la necesidad material terminan con la advertencia más general de “buscad el reino y estas cosas se os darán por añadidura” (Q 12:31). No hay razón para restringir este dicho a los predicadores errantes—para quienes sería más apropiado decir no “buscar el reino” sino “predicar el reino”.

En cambio, se dirige de manera más general a una audiencia que ha adoptado (o se le anima a adoptar) una forma de vida libre de preocupaciones materiales. 4 Retóricamente, Q 12:31 pertenece a Q 6:20, donde el indicativo «bendito son los pobres” implica un imperativo de rechazar la valoración habitual de la vida pobre. Asimismo, “buscar su reino en 12:31 no es buscar lo que las culturas humanas suelen buscar (12:29–30a). Más bien, ‘buscar su reino’ es buscar a ese padre, de quien en 12:30b se dice que conoce las necesidades de los pobres, cuya provisión suficiente ya ha sido ejemplificada en la crianza de los cuervos (12:24) y la próspera lirios (12:27)” (Vaage, 1986: 7). Nada aquí sugiere un Sitz específicamente misionero.

El dicho que concluye este grupo, Q 12:33-34, no se dirige de manera similar a los misioneros sin un centavo, sino a los miembros sedentarios de la comunidad para quienes la tentación de la adquisición material es real. Por lo tanto, si bien es cierto que Q, como Marcos (6:6b-13), contiene instrucciones misioneras, estas ahora se presentan dentro de un marco mucho más completo dirigido no exclusivamente a predicadores errantes, sino a una comunidad responsable, entre otras cosas, por el apoyo y la comisión de tales misioneros.

2 Las narraciones sinópticas de la pasión y Q

Nada de esto, por supuesto, aborda la cuestión principal planteada por Käsemann, a saber, si Q sabía o no y presuponía un recital de culto de una narración de pasión. O, para plantear la cuestión de otra manera, si el Sitz de Q no puede restringirse ni a la catequesis inicial (para la que no es especialmente adecuado) ni a las instrucciones de la misión, y si Q funciona como los evangelios intracanónicos en el contexto más amplio de definir y sustentando el universo simbólico de sus destinatarios, ¿qué lugar ocupó la muerte de Jesús dentro del universo de esa comunidad?

La afirmación de que Q no sabía nada de las historias de la pasión y no le concedió un significado especial a la muerte de Jesús a veces se descarta como un argumento e silentio. De hecho, Philipp Vielhauer intenta refutar la sugerencia mediante una reductio ad absurdum.

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