“La fe pascual” y los dichos del Evangelio Q (Parte 11) – Estudio Bíblico

XI

Se puede dudar si Q mismo pretendía tal lectura. Lo mismo puede decirse del Evangelio de Tomás. El “Jesús vivo” del íncipit no es ni prepascual ni Jesús posterior a la Pascua a pesar de la inclinación de los gnósticos posteriores a componer diálogos posteriores a la resurrección.

El llamado rayo juanino, Q 10:21-22, ilustra la indiferencia de Q hacia la Pascua, al menos en la medida en que se visualiza como un evento narrable. La afirmación “Todo me ha sido entregado por mi Padre” (10:22a) cae en medio de Q. Pero esto apenas implica que la Pascua cae en medio de Q ni significa que “la autorización ‘Pascua’ ha sido transferido nuevamente al ministerio público” (Robinson, 1982: 23).

Mateo podría colocar este dicho donde lo hace (Mateo 11:25–27) porque ya proyecta la exousia [“autoridad”] de Jesús resucitado (Mateo 28:18) de regreso a su ministerio anterior a la Pascua (ver Bornkamm, 1971: 208). La asociación redaccional que hace Lucas de Jesús con el Espíritu al comienzo de esta perícopa (10,21a: “En aquella misma hora se regocijó en el Espíritu Santo y dijo…”) cumple una función paralela para Lucas: el Jesús prepascual goza de exousia por virtud de su posesión del Espíritu, que será conferido a todos sus seguidores en la Pascua. Pero para Q, estas opciones no están abiertas.

Citando Q 12:10, “Y todo el que hable una palabra contra el Hijo del Hombre será perdonado; pero el que blasfeme contra el Espíritu Santo no será perdonado”, observa Robinson que Q parece dar prioridad al Espíritu después de Pascua. Luego reformula el famoso dicho de Bultmann de que Jesús ha resucitado en el kerygma (Bultmann, 1964: 42):

…Jesús resucitó, como la revalidación de su palabra, en el Espíritu Santo. Así, más que narrar una historia de resurrección, Q demuestra su realidad al presentar los dichos de Jesús en su estado revalidado como la guía del Espíritu Santo. Entonces, la Pascua no es un punto en el tiempo en Q, sino que impregna Q como la realidad de la palabra de Jesús que es válida ahora. (Robinson, 1982: 24)

Ya he observado que ni en el estrato formativo ni en la redacción secundaria de Q está la autorización de los dichos de Jesús conectada con la vindicación después de la muerte. Q tampoco está interesado en la muerte de Jesús como tal. De hecho, este es probablemente el resultado de la naturaleza sapiencial del género de Q. Prácticamente todas las colecciones de sabiduría se remontan a sabios muertos, pero la muerte del sabio rara vez, o nunca, es un problema en el género.

Las colecciones de sabiduría tampoco visualizan la exaltación del sabio muerto, aunque pueden mantener la expectativa general de que aquellos que viven de acuerdo con la instrucción tendrán éxito en esta vida o serán reivindicados en la próxima. No es la muerte del sabio o su posterior reivindicación lo que interesa a los géneros sapienciales, sino la presencia viva del sabio en sus palabras. Por lo tanto, es un poco engañoso incluso evocar la noción de “resurrección” con respecto a Q, al menos en la medida en que el término implica un evento narrable que tiene que ver con la superación de la muerte de un individuo.

La noción de resurrección está ausente de Q no porque Q ya presuponga la resurrección y exaltación de Jesús a la diestra de Dios como un evento narrable, sino porque esta metáfora es fundamentalmente inapropiada para el género y la teología de Q. ¿Qué otras teologías cristianas primitivas lograr por medio de un llamado a la vindicación de Jesús después de la cruz, Q realiza por otros medios muy distintos.

La metáfora de la resurrección, tanto la de Jesús como la de sus seguidores, es, por supuesto, una metáfora apocalíptica que se deriva en última instancia de Daniel 12 e Isaías 26. El impacto del apocalipticismo en la literatura del cristianismo primitivo es profundo, pero no, creo, ubicuo. Especialmente en Q hay una peculiar reserva hacia el apocalipsis y, a pesar de la aparición de varios topoi apocalípticos muy conocidos, Q no comparte el pesimismo y el dualismo característicos de la apocalíptica.

La expectativa de que los seguidores de Jesús “se sentarán en doce tronos para juzgar a las tribus de Israel” (Q 22:28–30) no tiene por qué presuponer la noción de Daniel de la resurrección seguida del juicio, pero es más probable que se ajuste a la expectativa de una autopsia. juicio de los impíos en el tribunal divino, como se encuentra en Sab 5, 1-5 o Sab 3, 8 (“[los justos muertos] gobernarán naciones y dominarán pueblos”), o a la afirmación general de que “los el que obedece [Sophia] juzgará a las naciones” (Sir 4:15).

En lugar de invocar la metáfora apocalíptica de la resurrección, Q entiende la autorización de las palabras soteriológicamente intensificadas de Jesús al implicar una identificación funcional de Jesús y Sofía. Así, el hablante de las sabias palabras nunca carece de legitimación para sus dichos, aunque siempre es legitimación coram Deo y no necesariamente coram hominibus—en el foro humano.

No se requiere un momento especial de reivindicación. Si uno desea hablar de Pascua, debe decir que lo que las tradiciones de Pascua de Markan y post-Markan localizan y particularizan mediante la narración, Q asume que siempre ha sido una característica de las palabras de Jesús como las palabras de Sophia.

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