“La fe pascual” y los dichos del Evangelio Q (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

Resumen

Si Q funcionó como los evangelios intracanónicos, sirviendo como la declaración teológica guía de una comunidad o grupo de comunidades en particular, es necesario preguntarse qué significado le dio el Evangelio de los Dichos a la muerte y resurrección de Jesús. Al igual que los otros evangelios, Q proporciona un marco para comprender la muerte de Jesús, pero interpreta su muerte de manera corporativa, apoyándose en el marco de la comprensión deuteronomista de la actividad profética.

De acuerdo con las tipicidades del género sapiencial de Q, la reivindicación del hablante no se comprende como un evento de “resurrección” narrable, sino como inmanente en los propios dichos. Si uno desea hablar de Pascua, debe decir que lo que las tradiciones de Pascua de Markan y post-Markan localizan y particularizan mediante la narración, Q asume que siempre ha sido una característica de las palabras de Jesús como las palabras de Sophia.

0 Introducción

Han pasado ya tres décadas desde que Heinz Eduard Tödt en unas pocas páginas precipitó el derrumbe de la opinión hasta entonces predominante de que Q era una obra predominantemente paraenética o catequística que funcionaba a la sombra teológica del kerygma de la pasión (Tödt, 1956; 1959; 19632; ET : 1965). Desde entonces, se ha vuelto bastante común hablar de “la comunidad de Q” como un grupo definible y autónomo dentro del cristianismo primitivo y suponer que el documento Q refleja de alguna manera importante la teología de una “segunda esfera” del cristianismo primitivo no influenciado. por la afirmación kerigmática del significado salvífico de la muerte y resurrección de Jesús.

Implícita en esto está la sugerencia de que Q representa la declaración teológica principal y rectora de una comunidad o grupo de comunidades en particular. O, para decirlo de manera más sucinta, Q sirvió como un «evangelio».

El trabajo de Tödt representó una corrección importante de estimaciones anteriores de la función de Q como puramente catequética o paraenética, una visión que encontró un exponente importante en Martin Dibelius. Razonando sobre la base del uso principalmente paraenético de Pablo de la tradición de Jesús, Dibelius concluyó que las palabras de Jesús no fueron recopiladas y transmitidas, en primer lugar, con fines biográficos o para ayudar en la articulación de una soteriología, sino con propósitos exhortativos (Dibelius , 1935: 241–46). Sólo más tarde se explotó el potencial biográfico de algunos de los dichos de Q. Pero aun así, el corazón teológico de la tradición nunca se encontró dentro de Q.

En Inglaterra, B. H. Streeter y T. W. Manson tomaron posiciones similares. Q circulaba en comunidades en las que el significado redentor de la pasión de Jesús era la afirmación teológica central. Como dice Manson, “lo central es la Cruz en la Colina más que el Sermón del Monte” (Manson, 1949: 9). En tal contexto, Q sólo podría cumplir el rol teológicamente subordinado de suplemento ético o catequético al kerygma de la pasión (Manson, 1949: 16; Streeter, 1924: 292).

Así, Q estaba circunscrito tanto teológica como hermenéuticamente por la tradición no-Q, y su Sitz im Leben restringida en consecuencia. Este punto de vista, dicho sea de paso, se perpetúa en la edición más reciente de Werner Georg Kümmel de su monumental Introducción:
…debemos considerar que en la comunidad palestina en la que Q debe haberse originado…el kerygma de la pasión repetido por Pablo [1 Cor 15,3-5] fue formulado en una fecha muy temprana y que atestigua el significado redentor de la muerte de Jesús . En ese caso, la recopilación de las palabras de Jesús no podría haber tenido lugar sin tener en cuenta esta confesión básica. (Kümmel, 1975: 73)

Esta mala interpretación de la naturaleza de Q se debió en parte a la suposición generalizada de que el kerygma de la pasión era para todos los propósitos prácticos tan antiguo como la Pascua y, por lo tanto, evidentemente formaba parte de toda la predicación cristiana primitiva. Y en parte se derivó de una sobrevaloración de las porciones exhortativas de Q a expensas de otras porciones.

Frente a esto, Tödt observó que si efectivamente el kerygma de la pasión era el presupuesto teológico decisivo, entonces es curioso que Q en ninguna parte aludiera al kerygma. Además, Tödt señaló que la caracterización de Q por parte de Manson se basaba, al menos en parte, en su afirmación de que «[una] característica sorprendente en Q es la cantidad extremadamente pequeña de materia polémica» y la abrumadora mayoría de «enseñanzas religiosas y morales positivas» ( Manson, 1949: 16; Tödt, 1965: 244).

Esto, sin embargo, simplemente ignora las secciones significativas de Q que son marcadamente polémicas (por ejemplo, Q 11: 14-26, 29-32) 1 y que no muestran ningún interés paraenético o catequético fuerte. Lejos de ser un documento catequético, Q debe entenderse como la predicación renovada del reino y como una declaración teológica por derecho propio (Tödt, 1965: 241-51).

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