La exégesis como praxis crítica: recuperación de la historia y el texto desde una perspectiva posmoderna (Parte 11) – Estudio Bíblico

XI

A todos los que todavía quieren hablar del hombre, de su reinado o de su liberación, a todos los que todavía se preguntan qué es el hombre en su esencia, a todos los que quieren tomarlo como punto de partida en sus intentos. para llegar a la verdad, a todos aquellos que, en cambio, remiten todo conocimiento a las verdades del hombre mismo, a todos aquellos que se niegan a formalizar sin antropologizar, a todos aquellos que se niegan a mitificar sin desmitificar, que se niegan a pensar sin pensar inmediatamente que es el hombre quien piensa, a todas estas formas torcidas y torcidas de reflexión sólo podemos responder con una risa filosófica, lo que significa, en cierta medida, una risa silenciosa. (1973: 342–43)

A primera vista, la exégesis estructuralista puede afirmar legítimamente que su compromiso con el paradigma estructural dentro de la modernidad, de hecho, apunta hacia los esfuerzos de descentramiento y marginación a los que aspira la crítica posmoderna: la noción de Saussure de la naturaleza arbitraria del signo y la sociabilidad del lenguaje. podría ser alistado en apoyo de esta afirmación.

Al mismo tiempo, sin embargo, el uso de un modelo estructural de lenguaje para la crítica textual simplemente ha desplazado la responsabilidad por el significado de un autor histórico particular y su intencionalidad a un sujeto trascendental y sus estructuras de conciencia que están por encima y más allá de cualquier texto individual. , contexto o autor (Fekete: iv–xv; Eagleton: 127ff.).

Este yo estructural se reposiciona en un lugar trascendental tanto más firmemente en el centro. Dejando de ser el simple administrador de textos y significados regionales, el yo estructural se ha elevado para convertirse en un visor trascendental del significado universal, el origen en su propia conciencia de aquellas estructuras de significado universal que refuerzan su postura como legitimador de la verdad y el significado.

Este yo estructural es la apoteosis del yo moderno de la crítica histórica, ahora plenamente realizado en el papel trascendental que alguna vez estuvo reservado solo a Dios, pero que ahora se entrega al antropós como yo (ego), un signo de sí mismo.

Las implicaciones del pensamiento posmoderno para la comprensión moderna del yo crítico y sus tareas, tanto histórico-críticas como estructuralistas, son aleccionadoras y desgarradoras.

Por un lado, nos vemos obligados a ver que la forma moderna en la que hemos llegado a conocernos a nosotros mismos, nuestros textos, nuestras tareas profesionales y nuestra historia intelectual está condicionada por mucho más de lo obvio, de hecho, mucho más de lo que podríamos ser capaces de conocer. o incluso dispuesto a reconocer. Más particularmente, la naturaleza de lo que significa hacer exégesis e interpretar un texto ahora tiene que enfrentarse con el movimiento histórico más allá de la modernidad y su tipo de humanismo, más allá de las formas modernas de subjetividad, más allá de las formas presentacionales y representativas de describir textos, más allá del pensamiento positivista. formas de metafísica (Gasché: 69–70; Derrida, 1981: 43).

Como exégetas en un contexto posmoderno, nos encontramos dentro de un contexto histórico y, diría yo, discursivo diferente. Como consecuencia, nuestra responsabilidad crítica ante el texto, nuestro papel como lectores y el lugar en la historia en el que nos encontramos ha cambiado de manera demostrable. El escenario está listo para una mirada sospechosa a la búsqueda de una estructura totalizadora y su compromiso con la descripción histórica mimética, aunque «histórica» ​​se define ahora en términos posmodernos (Phillips, 1985: 128-135; Fekete: xvi-xx; Attridge: 9) .

Si la descripción histórica debe entenderse como algo más que un esfuerzo de totalización y una genuflexión ante la mímesis, ¿qué nos permite decir la sensibilidad posmoderna sobre la escritura de la historia y la interpretación de la Biblia?

IV. La historia como contestación

Mucho se está publicando en estos días sobre el papel y la función propia de la descripción histórica y el rostro cambiante de la historiografía contemporánea. Ya sea que el ángulo de ataque sea político (Jameson, 1981), etnográfico (Said, 1971;1983), epistemológico (Foucault, 1973), retórico (White, 1978) o filosófico (Derrida, 1979), la queja compartida es con lo que Dominic LaCapra llama la satisfacción de la comprensión moderna con el «contenido referencial de las proposiciones (textuales), la aplicabilidad de las reglas operativas del método y el papel embellecedor o expresivo de una noción restringida, subjetiva y, a menudo, en forma de pera de ‘estilo'». (La Capra, 1983: 15)

Esta forma moderna de escribir la historia refleja una comprensión expresiva/realista de las estructuras de un texto y una noción mimética de su relación con el contexto. Con respecto a la historiografía moderna, LaCapra señala su carácter “documental”, que él encuentra mucho más seguro de lo que puede afirmar cómodamente sobre la relación del texto con el contexto, y del yo crítico con ambos.

En cambio, aboga por una comprensión “dialógica” del proceso histórico-descriptivo que sitúa la autocomprensión del historiador en una relación contestataria tanto con el texto como con el contexto histórico; es esta relación contestataria la que vemos tan pronunciada en ciertas formas de crítica literaria y crítica ideológica deconstruccionistas. (Norris, 1985: 140–59; Larraín: 28–74; Schiwy: 77–91).

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