La eventualidad de los textos (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

El uso repetido, sin embargo, ha borrado su significado metafísico original: kitsch es la negación absoluta de mierda, tanto en el sentido literal como figurado de la palabra; el kitsch excluye de su ámbito todo lo que es esencialmente inaceptable en la existencia humana. (248)

Los sistemas y las estructuras son kitsch. La mierda es el rastro de nuestra mortalidad. El hedor a mierda es el aroma de nuestra propia descomposición. Lo más inaceptable de la existencia humana es que termina. La represión del tiempo es la negación de la muerte. El impulso sistemático tan evidente en “estructuralistas” tan diferentes como Hegel y Lévi-Strauss expresa el deseo persistente de inmortalidad. Intentar incorporar la historia a la Idea o subordinar los acontecimientos a la estructura es, en efecto, intentar traducir lo temporal en atemporal. Abandonar la búsqueda de sistemas totalizadores y la búsqueda de estructuras permanentes es aceptar el tiempo y la historia por lo que son: definitivos.

Está claro que el encuentro de Kierkegaard con Hegel anticipa muchas de las cuestiones en juego en el debate entre estructuralismo y hermenéutica. Al intentar devolver la filosofía a la tierra, Kierkegaard apunta hacia la crítica hermenéutica de las tendencias antihistóricas del estructuralismo. Parece existir un claro paralelismo entre el estructuralismo y el idealismo hegeliano, por un lado, y, por otro, la hermenéutica y el existencialismo kierkegaardiano.

Sin embargo, esta forma de trazar líneas de afiliación es engañosa. A pesar de las apariencias en contrario, la hermenéutica amplía, en lugar de subvertir, los supuestos fundamentales de la filosofía especulativa. En consecuencia, la hermenéutica no proporciona la lectura radical de la temporalidad que promete. La razón de este fracaso es la negativa de aquellos que trabajan dentro de la tradición hermenéutica a renunciar a algunos de los supuestos filosóficos más básicos que han fundamentado el pensamiento occidental desde sus inicios en la antigua Grecia hasta su cierre en el Sistema de Hegel.

El idealismo especulativo de Hegel es una filosofía de la autoconciencia que se basa en el principio de la reflexividad. La reflexividad es la estructura de la relación consigo mismo en la que todo se convierte en sí mismo en ya través de su propio otro. En la Fenomenología del espíritu, Hegel explica:

Que lo Verdadero es actual sólo como sistema, o que la sustancia es esencialmente sujeto, se expresa en la representación del Absoluto como Espíritu, la noción más sublime y la que pertenece a la época moderna y su religión. Sólo lo espiritual es lo real; es esencia, o lo que tiene ser en sí mismo; es lo que se relaciona consigo mismo y es determinado, es otro-ser y ser-para-sí, y en esta determinación, o en su auto-exterioridad, mora en sí mismo; en otras palabras, es en y para sí mismo. (Hegel: 14)

Dado que el sujeto se relaciona consigo mismo en lo que parece ser otro, toda exterioridad es realmente exterioridad de sí. Al igual que la estructura autotélica de los lingüistas, el Logos autorreflexivo de Hegel “no tiene relaciones externas sino internas”. La exterioridad se interioriza a través de un proceso de recuerdo que convierte todo de afuera hacia adentro y de adentro hacia afuera. En la Er-innerung hegeliana, la dispersión temporal es re-recogida por el re-conocimiento en la Idea eterna. El proceso de recordar, que pone fin a la historia, se completa en la autoconciencia absoluta del filósofo.

Contrariamente a lo esperado, Ricoeur suscribe explícitamente los principios más importantes del idealismo hegeliano. En el curso de su crítica al estructuralismo, Ricoeur revela que la hermenéutica sigue siendo una filosofía de la reflexión en la que la temporalidad y la alteridad son “esencialmente inaceptables”. Como filosofía de la reflexión, la hermenéutica presupone el principio de reflexividad en el que la relación con el otro es una auto-relación mediata. Para Ricoeur, como para Hegel, esta autorrelación emerge en la autoconciencia que es producto del desarrollo histórico.

Como he señalado, para el estructuralista, los fenómenos lingüísticos conscientes emergen y descansan sobre una infraestructura inconsciente. Desde el punto de vista de Ricoeur, este inconsciente estructural cuestiona la posibilidad misma del entendimiento humano.

Un orden postulado como inconsciente nunca puede ser, en mi opinión, más que una etapa abstractamente separada de una comprensión del yo por sí mismo; el orden en sí mismo es pensamiento situado fuera de sí mismo. Por supuesto, «puede llegar el día en que toda la documentación disponible sobre las tribus australianas se transfiera a tarjetas perforadas, y con la ayuda de una computadora se pueda demostrar que todas sus estructuras tecnoeconómicas, sociales y religiosas son como un vasto grupo de transformaciones ([Lévi-Strauss,] The Savage Mind, p. 89).

En efecto, este día puede llegar, pero a condición de que el pensamiento no se aliene de sí mismo en la objetividad de los códigos. Si la decodificación no es el objetivo etapa del desciframiento y este último un episodio existencial —o existencial— de la comprensión de sí y del ser, el pensamiento estructural sigue siendo un pensamiento que no se piensa a sí mismo (1974: 51).

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