La ética de la interpretación o lo que queda tras la eliminación del sentido (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Sin entrar en demasiados detalles, ya riesgo de ser simplista, trataré de dar un ejemplo concreto de la forma en que podría resolverse tal desacuerdo. Ese renombrado exégeta del siglo pasado, J.B. Lightfoot, y yo hemos compartido un interés similar en la frase μορφὴ θεοῦ en Phil. 2:6. Este interés podría ser caracterizado como el deseo de comprender cómo un cristiano filipense del primer siglo, relativamente competente, de habla griega koiné, habría leído esta frase.2 (Por supuesto, Lightfoot nunca habría formulado su interés de esta manera en su propia vida.

Creo, sin embargo, que si pudiéramos resucitarlo y educarlo en los discursos críticos del siglo XX, estaría de acuerdo en que ese era su interés. Como no podemos saber la verdad de este asunto de una forma u otra, simplemente pregunto a mi que el lector imagine que esta reconstrucción es precisa para los propósitos de mi ejemplo). Dado este interés común, está claro que Lightfoot y yo no estamos de acuerdo sobre cuál debería ser la respuesta a nuestra pregunta común. Lightfoot basó su lectura de μορφή en la forma en que se usa el término en Platón y Aristóteles.

En estos textos, la palabra está vinculada con términos como οὐσία y φύσις y describe los «atributos de la Deidad». Yo, por otro lado, me baso en la forma en que se usa el término μορφή en el Nuevo Testamento, la Septuaginta y los Oráculos Sibilinos, y especialmente en la forma en que se usa la frase μορφὴ θεοῦ en Corpus Hermeticum 1.12.14. Aquí el μορφή de Dios se refiere a la apariencia visible de Dios.

Al confiar en los usos clásicos de μορφή, Lightfoot simplemente estaba siguiendo la práctica filológica estándar de la época. Lo hizo mejor que casi nadie. No obstante, al recurrir a teorías más recientes de la semántica sincrónica, creo que puedo argumentar de manera convincente que los métodos filológicos de Lightfoot son inadecuados para nuestra tarea común. Para una comprensión sincrónica de μορφή (que es lo que ambos buscamos), Platón y Aristóteles no son piezas de evidencia relevantes.

La LXX y el Corpus Hermeticum 1.12.14 son elementos probatorios relevantes. Siempre que no haya tergiversado la forma en que se usa μορφή en estos textos, puedo afirmar razonablemente que mi disputa con Lightfoot debe resolverse a mi favor.

Para respaldar su lectura, un Lightfoot reconstruido (o un seguidor devoto) tendría que demostrar que los métodos filológicos del siglo XIX son, de hecho, superiores a los de la semántica sincrónica para responder a esta pregunta. De lo contrario, podría demostrar que mi lectura de la evidencia relevante fue defectuosa y que estos textos en realidad respaldan su lectura original de μορφή. Sin embargo, hasta que un seguidor de Lightfoot pueda hacer esto, nuestro desacuerdo se resolverá a mi favor.

Si bien este puede ser un tipo de desacuerdo muy común, del tipo que mucha exégesis trata de resolver, puede que no sea el desacuerdo más importante que queda una vez que hemos eliminado el significado. Habiendo reconocido que ninguna estrategia interpretativa puede reclamar significado a expensas de otras estrategias, nos queda la cuestión de qué estrategia interpretativa adoptar en una situación particular. Parece que hay al menos tres formas posibles de responder a esta pregunta.

Ninguna de estas respuestas, sin embargo, existe en abstracción de los arreglos sociales y políticos dentro de los cuales uno hace su interpretación. Es decir, cualquier respuesta a la pregunta «¿Qué tipo de interés interpretativo debo adoptar en una situación particular?», solo puede ser coherente dentro de un contexto social y político particular en el que tiene lugar la interpretación.

Lo que me gustaría hacer en el resto de este ensayo es describir cuáles podrían ser algunas de las posibles respuestas a la pregunta «¿Qué interés interpretativo particular debo adoptar?», y cómo estas respuestas ganan su coherencia y surgen de determinados arreglos políticos. Permítanme decir aquí, sin embargo, que mi objetivo no es dar una taxonomía exhaustiva de las respuestas a esta pregunta. Más bien, simplemente deseo mostrar la estrecha conexión entre los recursos disponibles para responder a esta pregunta y la constitución política del contexto en el que se interpreta la Biblia.1

Habiendo reconocido que el término ‘significado’ ha funcionado efectivamente para oscurecer la pluralidad de intereses interpretativos, uno podría ir más allá y ver el mantenimiento de la pluralidad como un fin digno en sí mismo. De hecho, aquellos que han argumentado con más fuerza en contra de conceder cualquier privilegio epistemológico de interés particular han apoyado en general la opinión de que deberíamos alentar una pluralidad de intereses. son interesantes en más de un sentido. La única alternativa sería tener textos que no lo fueran.’3

Dada una tarea interpretativa, los pluralistas pueden realizarla de manera más o menos adecuada y argumentar racionalmente que una ejecución es mejor que otra ejecución de la misma tarea. Su único deseo es que sean libres para realizar cualquier tarea interpretativa que les interese.

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