La especificidad del lenguaje religioso (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Pero ¿de qué momento de crisis se trata? ¿Y qué relación tiene esta crisis con la expresión “Reino de Dios”? ¿Qué significa la fórmula “el Reino de los Cielos puede compararse con…”? Hemos visto que el uso semántico y léxico de la expresión “comparado con…” no se aplica al que hace algo en la parábola, sino a la secuencia misma de acciones en las que se ve envuelto el actor principal.

Entonces queda el problema: ¿cómo funciona el “Reino de Dios” como referente de la vida No podremos determinar esto hasta que coloquemos las parábolas en relación con otro tipo de declaraciones en las que el Reino de Dios también sirve como punto de convergencia. Propongo decir que la expresión “Reino de Dios” es una expresión-límite en virtud de la cual las diferentes formas de discurso empleadas por el lenguaje religioso se “modifican” y, por eso mismo, convergen en un punto extremo que se convierte en su punto de referencia. encuentro con el infinito.

3.11 Los dichos proclamatorios

Me parece que el modo más adecuado de proceder es olvidar por un momento las parábolas y partir de los otros dos tipos de discurso que nos permitirán percibir mejor el estallido de la forma del discurso bajo la presión de las expresiones-límite. . Entonces, comencemos con los dichos proclamatorios. Es aquí donde se hace más evidente la singularidad del lenguaje religioso, si es verdad que el anuncio de Jesús fue esencialmente un anuncio escatológico.

Consideremos las cuatro fórmulas que Norman Perrin ha sostenido como auténticas. “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio” (Marcos 1:15). “Pero si por el dedo de Dios echo fuera los demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Lucas 11:20). “El reino de Dios no viene con señales que observar; ni dirán: ‘¡Mira, aquí está!’ o ‘¡Allí!’ porque he aquí, el reino de Dios está en medio de vosotros” (Lucas 17:20–21). “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan” (Mateo 11:12).

Lo importante en estos dichos no es tanto la forma apocalíptica del discurso que es una forma tradicional de discurso, como lo es el masjal con respecto a la parábola. El hecho importante para nosotros es que esta forma es simultáneamente empleada, transgredida y trastornada por su nuevo uso. Podemos decir que la forma apocalíptica aquí juega el mismo papel que la forma narrativa en la parábola. También aquí el anuncio apocalíptico presenta un carácter literal que se transgrede de manera comparable a como se transgrede la forma de relato en la parábola.

Hay, pues, en efecto, una manera literal de entender el simbolismo apocalíptico. Es entenderlo temporalmente según el orden cronológico y preguntarse ¿cuándo vendrá? ¿Es al final, o ahora, o todavía no? Debemos admitir que los intentos de solución ofrecidos por intérpretes tan conocidos como Schweitzer (escatología consecuente), Dodd (escatología realizada) y Jeremias (escatología sich-realizierende) permanecen enredados en el esquema temporal literal.

En este sentido, estas interpretaciones parecen alentadas por la forma en que funciona el mito con respecto a los símbolos fundamentales puestos en funcionamiento por esta forma de discurso. Como he mostrado en El simbolismo del mal, los símbolos primarios funcionan sólo a través de los símbolos de orden secundario que ponen en juego personajes, acontecimientos, un drama, etc.

Pero el mito tiene una función ambigua de, por un lado, preservar el función simbólica para hacerla operativa de algún modo en un nivel preconceptual y, por otro lado, de canalizar y en cierto sentido interceptar el movimiento del símbolo “raíz” dándole una expresión histórica para impedir la manifestación de lo que Phillip Wheelwright llama su “vitalidad ancestral”.

Por eso la forma del mito alienta y parece autorizar interpretaciones en términos de “steno-sistemas”. De hecho, es así como funciona el discurso apocalíptico. Pone en juego los grandes símbolos del Señor, el Reino y el Poder, que hablan de lo que Norman Perrin llama la “actividad real” de Dios. También afecta al símbolo de la redención, que, según Perrin, es quizás incluso más rico que todos los símbolos del reino. Pero estos símbolos funcionan en un tiempo mítico que, sin ser el tiempo del origen del que habla Mircea Eliade, es sin embargo simétrico con respecto al tiempo del fin, un tiempo mítico en el que el símbolo despliega todas sus potencialidades temporales mientras las oculta en representaciones que objetivan la temporalidad fundamental significada por el mito.

Ahora, ¿qué hace Jesús? También él, en el primer texto, interpreta sus propios exorcismos a partir de las plagas de Egipto, pero proyecta su significado en una temporalidad que escapa a alternativas propiamente cronológicas (el reino de Dios está “cercano”).

Publicada el
Categorizado como Estudios