La especificidad del lenguaje religioso (Parte 13) – Estudio Bíblico

XIII

En las parábolas, Jüngel (135-39) dice que el significado Basileia ocurre como parábola. No se puede hacer distinción, por lo tanto, entre figura y tema, y ​​no se requiere tertium comparationis. Más bien, “la Basileia llega al habla en la parábola como parábola.

Las parábolas de Jesús hablan de el reino de Dios como parábola” (135). Además, la parábola “reúne” (sammelt) los elementos intuitivos y los rasgos narrativos en un “punto” (ein Punkt), que constituye el “punto” (die Pointe) de la parábola. De la misma manera, “reúne” a aquel a quien se dirige, de tal manera que el “punto” de la parábola se convierte en el “punto” de su existencia.

Así, al reunir sus rasgos individuales en el “punto”, la parábola tiende a desocultar (entbergen) las cosas; pero, como necesita los rasgos individuales de la comparación, tiende a ocultar (verbergen), pero no a cegar. Finalmente —y este rasgo es decisivo para la próxima comparación—, «si las parábolas de Jesús traen al habla el reino como parábola, la venida al habla del reino es un modo específico de su venida. Y si el reino de Dios viene como palabra en Jesús, entonces, tenemos que dirigir nuestra atención a la relación de esta palabra con su hablante, por lo tanto con el mismo Jesús” (139), es decir, con su comportamiento en relación con los pecadores, y a su propio destino.

Ahora bien, ¿qué clase de Sprachereignis “pone en marcha” (bewegt) la “representación” (Vorstellung) que rige la doctrina de la justificación de Pablo? En cierto sentido, es la doctrina de que Jesús es Cristo. Jüngel no lo niega. “En la doctrina de la justificación de Pablo, Jesús viene a hablar como Cristo” (3). Pero el peligro de esta fórmula es que Jesús se convierte en un “otro” en la cristología de Pablo. Y el peligro aumenta si se toma como concepto psicológico la categoría de “comportamiento de Jesús”

Este malentendido se elimina si tratamos el “comportamiento de Jesús” como parte del significado de este anuncio, como hicimos anteriormente, y si decimos que “Jesús se convierte en sí mismo, cuando habla como Cristo” (4). Pero, ¿cómo podemos mostrar la congruencia entre Jesús como hablante de las parábolas y Cristo como objeto de la doctrina? Jüngel, me parece, abre nuevas posibilidades al desplazar el énfasis de la antinomia “Cristo vs. Jesús” a la similitud entre los dos Sprachereignisse, tal como pueden ser captados en el concepto “justicia de Dios” y el símbolo parabólico “Reino de Dios.»

Desafortunadamente, Jüngel no indaga en el estatus epistémico respectivo de “concepto” y “parábola”, quizás debido a la frase masiva y oscura Sprachereignis. Ni siquiera intenta seguir el paralelismo en forma de análisis de contenido. Su análisis del concepto “Justicia de Dios” queda exterior a su exégesis del símbolo “Reino de Dios”. Debido a que comienza con el concepto antes de pasar al símbolo, trata la interacción de las oposiciones paulinas («justicia por la fe versus justicia de la ley»; «a través de la ley» versus «sin la ley») como un doctrina.

Así que el argumento principal de que los “dos eventos de habla sucesivos deben ser entendidos como eventos dentro de una historia del habla (Sprachgeschichte)” (263) carece completamente de justificación. No obstante, Jüngel abre el camino para una indagación sobre el “carácter escatológico” común de ambos discursos (263-68) que se apoyaría en la relación de “traducción” entre el concepto y el símbolo.

Permítanme hacer algunas sugerencias en esta dirección. ¿No hay una congruencia de sentido entre el Advenimiento de la “justicia de Dios” sin ley, en la doctrina de Pablo, y el “Advenimiento” proclamado “en-parábolas” (Crossan), por ejemplo en la parábola de la Perla , o, de manera más llamativa, en la parábola de la Gran Cena? (cf. el extenso comentario de Funk [163–98]).

Y por el contrario, el intento mortal de hacer justicia a través de la ley, ¿no tiene su contrapartida en las parábolas “trágicas”? Del mismo modo, ¿no se describe la “libertad que da la justicia” en las parábolas de la “inversión” y de la “decisión”?

Sobre todo, me inclino a poner el énfasis principal en la identidad fundamental entre la “lógica” de la justificación por la fe y la “lógica” de las parábolas. Permítanme simplemente evocar la lógica «extraña» de la superabundancia expresada en el «cuánto más» de Rom 5:15-17, y resumida en la paradoja de Rom 5:20-21.
Pero el don gratuito no es como la transgresión. Porque si por la transgresión de uno solo murieron los muchos, mucho más abundó para los muchos la gracia de Dios y la dádiva en la gracia de un solo hombre, Jesucristo. Y el don gratuito no es como el efecto del pecado de ese hombre.

Porque el juicio que sigue a una transgresión trae condenación, pero el don gratuito que sigue a muchas transgresiones trae justificación. Si por la transgresión de uno solo reinó la muerte por aquel hombre, mucho más reinarán en vida por un solo hombre Jesucristo los que reciben la abundancia de la gracia y el don gratuito de la justicia…

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