La elección y la certeza de la salvación (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

“Mientras viva como elegido, llego a ser y estoy seguro de mi elección”. Como este testimonio es dependiente, solo puede ser una cuestión de administración en las buenas obras del hombre, inconclusa y secundaria. El asunto no son las obras propiamente dichas, sino los frutos del árbol, los frutos de la fe.

El “testimonio de sí mismo” nunca puede conducir a colocar allí el fundamento primario, como signo de ellos autoconsideración pírica y autoevaluación. No llegó a ser tal hasta después de Calvino. Por un lado, Barth ve a Beza, para quien las buenas obras se convierten en el principal testigo, y por otro lado, ve el Consensus Bremensis de 1595, que declara que el hombre, en caso de duda sobre su certeza de salvación, no debe mirar lo que hay en él, sino sólo en las promesas infalibles de la Palabra de Dios,20 una visión que elimina no sólo la indecisión del silogismo con Beza, sino también el problema real de Calvino21, dice Barth, que hay coherencia entre nuestra elección en Cristo y la realidad de su obra en nosotros a través del Espíritu Santo, para así encontrar el camino hacia el syllogismus practicus que debe distinguirse claramente de cualquier forma de autoanálisis fuera de la fe.22

Nos acercamos ahora al núcleo del problema relativo al syllogismus practicus en relación con la elección. ¿Cómo, y en qué sentido, tienen importancia las buenas obras del hombre para la seguridad de la salvación de uno? ¿Cómo es posible mirar únicamente a la bondad y la misericordia de Dios, sin tener en cuenta las obras de uno, y aún así, para la confirmación y el fortalecimiento de nuestra fe, dar importancia a las buenas obras?

Es bastante comprensible que, sobre la base de la sola fide, se haya abandonado en ocasiones el syllogismus practicus. Pues los peligros del moralismo amenazan en relación con el syllogismus practicus, y del misticismo en relación con el syllogismus mysticus.

Y las “señales” a menudo han sido más estimadas que la revelación de Dios y la promesa confiable. ¿No delata falta de valentía en la fe reservar un lugar a esta función de las buenas obras junto con la sola fide? ¿Y es posible, en efecto, atribuir tal función a las buenas obras, que después de todo, según nuestra confesión cristiana, están contaminadas por el pecado (HC, Q. 24)? ¿No tiene esta confesión sus implicaciones para el problema de la certeza? ¿No es más bien cierto que nuestras obras volverán a hacer incierta la certeza?

¿Puede alguna vez evocarse y fortalecerse la certeza aparte de la creencia en el perdón de los pecados? ¿Cómo pueden nuestras buenas obras convertirse en un testimonio, incluso en un testimonio secundario? ¿No siguen siendo testigos del lado del débito en lugar del lado del crédito? Todas estas preguntas surgen automáticamente cuando discutimos el syllogismus practicus, y pueden resumirse en estas palabras: (1)

¿Pueden las buenas obras tener esta función? (2) ¿Es realmente necesaria tal función de buenas obras para la certeza, que después de todo surge de la indiscutible confiabilidad de las promesas de Dios y el poder convincente del Espíritu Santo?

En primer lugar queremos señalar que es imposible aceptar el syllogismus practicus si se entiende como una conclusión lógica, hecha al margen de la fe y basada en un análisis neutral de la propia vida, ya sea mística o práctica.

Entendido así, cambia el énfasis de la sola fide y, por lo tanto, nunca puede producir la verdadera certeza de la salvación. Schilder tenía razón cuando señaló a este respecto que la Escritura incluso habla de paganos que por naturaleza hacen lo que la ley exige, lo que demuestra que nunca podemos concluir que somos elegidos sobre la base de un análisis neutral de nuestras obras que se ajustan a la ley.24 El hombre puede fácilmente sobreestimarse a sí mismo en un autoanálisis tan neutral y llegar a una conclusión que no podría estar de pie ante Dios.

Engañoso es el corazón del hombre más que todas las cosas, y muy corrompido. ¿Quién puede saberlo? (Jeremías 17:9). Esto es cierto especialmente en lo que se refiere al análisis de la propia vida. Por esa razón, tal análisis nunca puede conducir a la certeza. Sería sólo la forma racionalista del syllogismus practicus, que está en flagrante contradicción con la enseñanza de la Reforma y especialmente de la Escritura. Es, aparte de la fe y la promesa, absolutamente imposible llegar a la conclusión: creo.

Además, aquí tiene lugar un razonamiento peculiar, a saber, el razonamiento a partir del contenido de la fe propiamente dicha, que luego debe ser examinada en cuanto a su presencia (o ausencia) y su actividad. Este proceso de pensamiento se parece al razonamiento católico romano cuando saca conclusiones racionales de la creación. El racionalista syllogismus practicus extrae una conclusión causal muy similar a la conclusión de la theologia naturalis.

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