La elección y la certeza de la salvación (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

Destaca especialmente el hecho de que, según Calvino, podemos igualmente deducir la ira de Dios de nuestras obras (cf. Inst. III, xiv, 29). ), porque están llenos de pecado. Por esa sola razón nunca pueden ser el fundamento de la certeza.
Está claro, sin embargo, precisamente porque Calvino enfatiza esto, que debe haber una razón para que él otorgue importancia a las obras del hombre dentro del concepto de sola fide — sola gratia. Eso nos lleva a la exégesis de Calvino de 1 Juan 3:14, un pasaje que ciertamente no ve como una amenaza a la sola fide.
Según Calvino, Juan no habla aquí del fundamento, sino del signo de certeza. Este signo ciertamente fortalece la fe del hombre, pero la misericordia de Dios es y sigue siendo el único fundamento.

Por lo tanto, cuando alguien deduciría de 1 Juan 3:14 que para obtener certeza, debemos descansar en nuestras obras y confiar en ellas, entonces Calvino considera esto una confusión entre signo y fundamento. Cuando hay luz, sabemos con certeza que el sol está brillando; pero sólo después de que la creencia del hombre tenga un fundamento puede haber mención de ayudarla, confirmarla y fortalecerla. Vemos el mismo punto en el comentario de Calvino sobre 1 Juan 3:19.

El amor no es fundamento de certeza, sino signo y medio para fortalecer la fe. Aquí nuevamente Niesel habla de una concesión de Calvino que luego niega cuando advierte que no se debe confiar en las obras de uno y cuando continuamente señala solo a Cristo. Niesel obviamente interpreta eso como una advertencia contra el syllogismus practicus. Llega a la conclusión de que Calvino en ninguna parte enseña el syllogismus practicus y, por lo tanto, Niesel se opone a Klingenburg, quien encuentra en Calvino un «síntoma acompañante» necesario de importancia secundaria,16 a saber, el fortalecimiento de la fe. Niesel piensa más bien que Calvino no se refiere a las buenas obras del hombre, sino al sacramento.17

Sin embargo, parece imposible mantener tal interpretación de Calvino. Decir que Calvino hizo una “concesión a Roma” y luego se retractó, es insatisfactorio. Lo que Niesel interpreta como una retractación de la “concesión” (señalando a Cristo) no es una crítica por parte de Calvino al syllogismus practicus sino la salvaguardia del syllogismus contra la mutilación. En sus advertencias de no confiar en las buenas obras, Calvino no se retracta de nada, pero rechaza una aplicación incorrecta del syllogismus practicus, como luego se le llamó.18

De la discusión anterior es bastante evidente cuál es la pregunta central sobre el syllogismus practicus. ¿El syllogismus practicus realmente aparta la mirada de Cristo (Niesel)? Este es un asunto serio para Niesel, ya que para él el syllogismus no fortalece y afirma la certeza, sino que la pone en peligro. Lógicamente conduce a la desesperación.

Él encuentra que el silogismo siempre pasa a primer plano cuando la atención del hombre ya no se enfoca únicamente en Cristo. El hombre comienza a buscar otras fuentes de certeza, porque la única fuente y manantial ya no le basta y debe finalmente recibir la certeza de su propia vida. Pero eso es absolutamente imposible. Según Niesel, hay que elegir entre sola fide y syllogismus.

Es muy interesante notar que nuevamente en nuestros días se dedica mucha atención al syllogismus practicus, particularmente por aquellos que enfáticamente quieren mantener la sola fide. Pensamos aquí en Barth, quien no está de acuerdo con Niesel en que el syllogismus practicus contradice la sola fide. Encuentra evidencia del syllogismus practicus en Calvino, y habla de este reconocimiento no solo como útil sino también necesario en su lugar.19 Según Barth, no estamos tratando con un problema especulativo, sino con un problema real: el reconocimiento de lo que Calvino llama los adminicula.

Cuando Calvino habla del significado de las buenas obras, no se preocupa por un «fundamento que no sea Cristo», dice Barth, sino por el «acto y comportamiento humanos en los que el hombre llega a descansar en Cristo como el único fundamento».

Debido a que Cristo vive en los creyentes a través de la fe, se vuelve inevitable que interpretemos la vida del creyente, la vida de fe, “como una afirmación accidental pero no necesaria del único testigo decisivo”. Sin duda, afirma Barth, Cristo es el fundamento único, verdadero y decisivo de la certeza, pero el creyente recibe la certeza de este fundamento “en la forma de su propia decisión, de su propia fe y confesión, y de su propia (correspondiente ) existencia.»

El hombre, el creyente, está verdaderamente implicado en el único fundamento. Se equivoca sólo cuando hace de su vida el fundamento; pero la fe en Cristo le da al creyente el derecho de mirar “la obra del Dios que eligió en el hombre”. Y esto no solo está permitido, es incluso obligatorio.

Según Barth, esta vida de fe se convierte en un testimonio de fe. El hombre en toda su concreción se convierte él mismo en testigo, dependiente y “secundario”, por cierto, pero como tal necesario. Este testimonio le es dado, pero luego también lo recibe de sí mismo.

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