La elección y la certeza de la salvación (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

El acto, como signo de la elección divina, adquirió tanta importancia que los hombres comenzaron a dirigir toda su atención a él. Ninguna magia de la Iglesia o del ministerio podría eliminar la tensión generada por la doctrina de la elección y quitar el miedo al deus absconditus, podría abrir una vía de escape.

Era el camino de la cristianización total de la vida, para gloria de Dios. La doctrina de la predestinación se convirtió así en el trasfondo de la moralidad puritana. La alta tensión se descargaba en la concreción de la vida cotidiana; no en la quietud de la meditación, sino en la propia vocación. Lo que faltaba al luteranismo, a saber, el autocontrol constante, se convirtió aquí en ley; la regulación planificada de la vida fue el resultado psicológico de la doctrina de la elección, que en sí misma era un abismo. El mysterium tremendum no conducía al quietismo, sino a la actividad.

No nos ocupamos aquí de los aspectos históricos de la tesis de Weber, y ciertamente tampoco de las cuestiones que han ocupado a Van Schelven y otros, quienes reprocharon a Weber diciendo que atribuía al calvinismo lo que era mucho más característico del puritanismo y del pietismo. Más importante para nosotros es lo que se encuentra en la raíz del argumento de Weber, a saber, su visión de la conexión entre elección y certeza. Supuso que esta conexión estaba completamente determinada por la tensión que surge de la doctrina de la elección, que esta tensión sólo podía ser aliviada por la actividad, y que esta actividad no era una base para la salvación sino un principio de reconocimiento.

Esto plantea la cuestión, no de si existe una conexión entre la fe y la santificación, sino si esta conexión es tal que la certeza puede basarse en las obras manifiestas del hombre, y si esto no contradice la confesión de la sola fide, y además si esta conexión puede ni siquiera ser imposible sobre la base de la doctrina de la elección. Estas preguntas se refieren al mismo tiempo a la naturaleza y la legitimidad del syllogismus practicus en el pensamiento reformado.

Dado que esta formulación sin duda ha jugado un papel importante en la teología reformada, no se puede evitar la cuestión de su conexión con la doctrina de la elección. Por lo tanto, nos enfrentamos a una pregunta que toca el núcleo de la doctrina de la elección.

Es sorprendente cuánta atención se ha dedicado en nuestro tiempo al syllogismus practicus. Este interés renovado va de la mano con un mayor interés en la llamada “Reforma Adicional”, cuya importancia ha sido indicada por Van Ruler, Van Genderen, Van der Linde y otros. 4 Aunque esta “Reforma Adicional ” a veces ha sido interpretado como una aberración de la Reforma original, muchos ahora sostienen que especialmente en su doctrina de las señales de elección su énfasis es legítimamente reformado y representa un punto de vista valioso contra el peligro de petrificación en la ortodoxia.

No estamos interesados ​​aquí en emitir un juicio histórico y doctrinal sobre esta “Más Reforma”, 5 sino en las preguntas lógicas que surgen aquí. Los teólogos de la Reforma Posterior se preocupan principalmente por el peligro de llamar al hombre a aceptar las promesas de Dios, sin tener suficientemente en cuenta la realidad del Espíritu Santo y la morada de Dios en los corazones de los creyentes. La salvación de Dios, se dice, no es algo que se realice en un ámbito especial de la Palabra que se encuentra más allá del hombre (extra nos), sino en la profundidad del corazón del hombre y en la plenitud de la gratia interna.

Para una comprensión correcta de la salvación, necesitamos no solo un punto de vista cristológico, sino también pneumatológico,6 especialmente en relación con la cuestión de la certeza. Precisamente en este contexto, el significado de los signos pasa inmediatamente al primer plano. El movimiento niega enfáticamente que sus puntos de vista sobre las señales puedan interpretarse como una desviación irreligiosa de la Reforma. Más bien, señala que algo sucede cuando llega la salvación, y que el hombre está más existencialmente y en la profundidad de su ser involucrado en esta salvación.

No nos sorprende, por lo tanto, que se llame de nuevo la atención al syllogismus practicus, y que después de un período de énfasis en el extra nos (frente a la teología experiencial y al subjetivismo) nuevamente se haga un llamado a la consideración del in nobis, incluso por Karl Barth, quien defiende enfáticamente el syllogismus practicus.7

La pregunta importante es si el énfasis en el syllogismus practicus es un indicio de una crisis en la que se intenta compensar la incertidumbre de la elección enfatizando la experiencia o la santificación, o si tiene un fundamento bíblico legítimo que no puede ser ignorado excepto a expensas de la certeza de la salvación.
En nuestra consideración de esta pregunta, tocamos de inmediato la Pregunta y la Respuesta del Catecismo de Heidelberg (Día del Señor 32) que se discute con frecuencia y que habla de la necesidad de las buenas obras.

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