La doctrina de la elección en la perspectiva histórica (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

El Concilio de Orange (529) condenó no solo el pelagianismo sino también el semipelagianismo, una condena a la que la Iglesia Católica Romana todavía se adhiere por la razón de que incluso el semipelagianismo piensa demasiado despectivamente sobre la necesidad de la gracia de Dios. Sin duda, el semipelagianismo rechazó el pelagianismo y no enseñó un liberum arbitrium inviolable, pero aun así mantuvo la creencia en el libre albedrío, aunque un libre albedrío debilitado (infirmitas liberi arbitrii).

Enseñó que el hombre conserva su libre albedrío, pero porque ha sido debilitado por el pecado, necesita la ayuda de la gracia de Dios, por lo que es necesaria una cooperación entre la gracia de Dios y la libertad del hombre. 7 Roma rechaza esta doctrina porque no cree la necesidad de la gracia es suficientemente confesada por ella.

En el Concilio de Orange se volvió a citar la Escritura para mostrar claramente la necesidad de la gracia. No solo se citó la declaración de Cristo de que no podemos hacer nada sin Él, sino también las palabras de Dios en Isaías: “Me consultaron los que no preguntaron por mí; he sido hallado por los que no me buscaban” (Isa. 65:1).8 Esta misma cita de Isaías parece excluir cualquier posibilidad de síntesis porque la simple relación entre buscar y encontrar aquí es incurrida por la soberanía de la gracia de Dios.

Uno se pregunta cómo es posible que Roma aún se adhiera a la decisión de 529 y, sin embargo, rechace la Reforma porque acentúa demasiado la sola gratia. No podemos ahora, sin embargo, entrar en esta cuestión. Sólo queremos subrayar que la Iglesia de Roma, a pesar de su polémica lucha con la Reforma, se adhiere a la necesidad de la gracia. Según Trento, el “poder de la naturaleza” no puede producir la redención. El punto de partida de la justificación está en la gracia.9

Por otro lado, la Iglesia Católica Romana confiesa el libre albedrío del hombre, lo defiende enfáticamente contra la Reforma y lo coloca frente a la sola gratia. La gracia es necesaria y activa, pero el hombre debe cooperar con ella y afirmarla. La gracia viene primero (praeveniens), pero no es irresistible. “La Escritura nunca enseña que la gracia obra todas las cosas por sí misma en el sentido de que el libre albedrío del hombre no puede contribuir en nada a la salvación del hombre.

Ambos factores actúan en tal interrelación que ninguno de los dos invadirá al otro.”10 La Iglesia Católica Romana quiere enfatizar que en relación a la salvación el hombre no puede ser completamente pasivo y apoya su posición citando pasajes de las Escrituras que llaman al hombre a la actividad De esta posición surge el problema de si la gracia tiene o no un carácter decisivo.

En las polémicas entre el tomismo y el molinismo, el punto en cuestión era «el origen de esta conexión infaliblemente cierta entre la gracia activa y el resultado que Dios desea». El tomismo sostiene que la gracia obra en su propio poder. En apoyo de este último punto de vista bien puede citarse el Concilio de 529, en su declaración definitiva de que Dios no espera la decisión del hombre.

Es extraño, sin embargo, que la crítica a la perspectiva tomista siempre se basara en el argumento de que con la gracia salvadora eclipsando el libre albedrío natural del hombre, su libre albedrío ya no podría mantenerse, 13 y que la posición de Trento ya no podría ser válida porque enseña que la voluntad del hombre es un factor decisivo.14 Esto nos sitúa en medio de las tensiones del sinergismo. Frente al “o…o” se coloca un “ambos…y” que constituye el núcleo del sinergismo y que resulta ser de significación decisiva para una correcta comprensión de la elección de Dios.

Sin embargo, no es solo en el catolicismo romano donde el sinergismo juega un papel. La Reforma también se enfrentó a un problema profundo cuando buscó la conexión entre la función de la libertad y la responsabilidad del hombre y la doctrina de la elección. La Reforma se encontró con preguntas similares a las de la teología católica romana.

Pensamos especialmente en los protestantes en su oposición a la doctrina reformada de la elección. Querían dar cuenta del significado de la libertad y la actividad del hombre y enfatizar que no se podía entrometerse en la actividad del hombre. Encontramos aquí un sorprendente paralelo con los problemas de la Iglesia Católica Romana, y bien podemos preguntarnos si no estamos tratando aquí con un problema religioso de gran importancia

¿Es tal vez por eso que después del Sínodo de Dort hubo lugar para cierta simpatía entre los luteranos y los remonstrantes? ¿Acaso ambos sintieron que en el proceso de salvación —para escapar del fatalismo— no se podía pasar por alto la parte del hombre? ¿Es posible que esta posición común indique la ineludibilidad del sinergismo?15

En la teología luterana el problema aparece especialmente en el desarrollo del pensamiento de Melanchthon. Al igual que Lutero, al principio rechazó toda síntesis o cooperación entre los actos de Dios y del hombre, y basó la conversión exclusivamente en la gracia decisiva de Dios. 16 Más tarde, sin embargo, Melanchthon comenzó a enfatizar el factor del libre albedrío del hombre “.

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