La crítica y la perspectiva religiosa (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

Resumen

La mentalidad convencional de los estudiosos de la literatura se resiste a tomarse en serio órdenes de valoración que son esencialmente religiosos; sin embargo, la comunidad teológica reconoce cada vez más que la fe debe tener en cuenta la literatura, que ha demostrado repetidamente su poder para renovar el significado religioso.

El encuentro entre literatura y teología es más urgente en la situación actual, en la que una expansión del concepto “texto” amenaza con excluir una discusión sobre los aspectos distintivamente literarios de los textos literarios. Como vehículo para el verdadero descubrimiento, el arte se ocupa ineludiblemente de la dimensión de la ultimidad. La crítica contemporánea se animaría mucho si se pidiera a los jóvenes académicos que pensaran sobre la literatura en el contexto de una disciplina no literaria; la teología ocuparía un lugar destacado entre estos.

1.1 El nuestro es un período en el que —sobre todo a medida que la nouvelle critique (de Barthes, Derrida y Foucault) comienza a invadir cada vez más los foros angloamericanos— una piedad muy considerable apoya las colaboraciones entre la crítica literaria y disciplinas tan ajenas como el psicoanálisis, la la antropología, la sociología del conocimiento y diversas formas de teoría sociopolítica “poscrítica”.

Sin embargo, a pesar de todo su nuevo afán por explorar las múltiples afiliaciones extramuros en las que se enreda la literatura, la mentalidad convencional del departamento de inglés en los círculos universitarios parece generalmente comprometida con su antigua renuencia a reconocer la posibilidad de que el estudio de la literatura pueda necesariamente atrincherarse en órdenes de valoración que son esencialmente religiosos; y así, la disciplina de la teología generalmente no se considera como una en la que la crítica pueda encontrar un recurso útil.

De hecho, el veredicto de la Sra. Leavis de hace una generación sigue siendo el que probablemente sea dictado por el profesor promedio, que

No hay razón para suponer que aquellos entrenados en teología… probablemente posean lo que es esencial para la práctica de la crítica literaria, esa “sensibilidad de la inteligencia” descrita por Matthew Arnold como equivalente a la conciencia en asuntos morales. Una formación teológica parece tener un efecto incapacitante y, en consecuencia, hay que luchar contra ella cuando se trata de crítica literaria. (158)

A pesar de la animosidad con la que los árbitros profesionales acostumbran a considerar cualquier colaboración entre la crítica y una perspectiva religiosa, es precisamente esa afiliación la que ha promovido en los últimos años, al menos en la escena estadounidense, una notable insurgencia que ha encontrado expresión en numerosas conferencias y simposios y en una notable avalancha de publicaciones.

1.2 Dentro de la comunidad teológica, esta es una insurgencia que ha sido impulsada en gran medida por un reconocimiento creciente de cuán tenue debe ser cualquier definición de la fe cristiana que no logra medir adecuadamente la constancia con la que a la vez ha fermentado y ha sido fermentado por esos agentes. de la cultura de la que la empresa literaria es el órgano principal.

El novelista, el dramaturgo y el poeta pueden, por supuesto (como he señalado en otra parte), “ayudar a la imaginación teológica a ver cómo se ve realmente esta o aquella fe particular u orientación de la vida, bajo toda la tensión de la experiencia” (Scott, 1968:22).

Pero, entonces, a medida que los temas vivos de la religión (pecado y penitencia y perdón y gracia y reconciliación y desesperación y esperanza) son representados y dramatizados en la literatura poética, inevitablemente las categorías y estructuras básicas de la teología formal llegan a ser probadas y desafiadas por la procesos metamórficos del arte, de modo que, en uno u otro momento de la tradición literaria, la herencia fundada del pensamiento religioso está en vías de ser revisada y complicada y ampliada en muchos aspectos complejos y sutiles.

Lo que quiere decir que, una y otra vez, la imaginación literaria, a través de su capacidad de transformación creativa de nuestras “hipótesis del mundo” recibidas, demuestra ser una fuerza genuinamente innovadora y renovadora en el mundo de los significados religiosos.

Las historias convencionales de la doctrina teológica tienden a presentar la fe cristiana como si siempre hubiera sido meramente un asunto de doctrina formal, pero de hecho, la plena actualidad de sus diversos modos históricos nunca puede, finalmente, explicarse con alguna suficiencia próxima a menos que se presta la más cuidadosa atención a las múltiples expresiones que esta fe ha conquistado en formas culturales.

Uno puede, por ejemplo, estudiar las vicisitudes del evangelicalismo en el siglo XIX inglés examinando los tratados y documentos teológicos relevantes, pero es poco probable que lo que es genuinamente decisivo aquí sea profundamente apropiado aparte, digamos, de la ficción de George Eliot, aparte de libros como Adam Bede y Middlemarch y The Mill on the Floss y Scenes of Clerical Life.

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