La crítica histórico-cultural como liberación: una propuesta para una hermenéutica bíblica afroamericana (Parte 5) – Estudio Bíblico

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Pero quedan preguntas y, por lo tanto, deben plantearse: ¿Qué deben/significan ahora los textos para los afroamericanos? Para reformular y redirigir la pregunta que el erudito bíblico católico Raymond Brown dirigió a sus compañeros Católicos: ¿serían más ricos los afroamericanos en su compromiso con las realidades cristianas como resultado del uso de métodos histórico-críticos por parte de los eruditos bíblicos afroamericanos (White:112; Brown:86)?

No es probable que el empleo de los métodos histórico-críticos por sí solo resulte en mucho más que equipar a los afroamericanos para una postura de autodefensa, una hermenéutica negativa “sospechosa” en relación con las construcciones hermenéuticas de otros pueblos y comuniones. Los métodos en sí mismos no evitarían a los afroamericanos los prejuicios que han afectado a otros pueblos y comuniones ni proporcionarían automáticamente a los afroamericanos la hermenéutica panacea.

Lo que debe seguir a los efectos necesariamente distanciadores, disimuladores y relativizadores del estudio histórico de los textos bíblicos debe ser un esfuerzo por reinterpretar tales textos para la hermenéutica indígena más afirmativa como desafío.

Sin embargo, ningún esfuerzo de reinterpretación demostrará ser digno de consideración si no refleja la conciencia de la importancia del análisis transcultural, de modo que se pueda evitar la tentación de colapsar los mundos bíblicos en el mundo contemporáneo de los afroamericanos. El análisis transcultural es un sine qua non para la construcción de una hermenéutica indígena en la medida en que pueda traducir el significado de los “referentes simbólicos” de una cultura a otra, es decir, la forma en que un mundo “funciona” para otro. (Malina, 1986b: 92).

Sin esta “traducción”, el intérprete, incluso el intérprete históricamente consciente, puede cometer el error de suponer que, a pesar de algunas diferencias y distancias, los mundos de la Biblia básicamente “funcionaron” de la misma manera, que ciertos conceptos y términos básicamente significaban lo mismo. .
El estudio comparativo de culturas le da al intérprete una perspectiva desde la cual las culturas de la Biblia pueden verse no solo como históricamente diferentes, sino también fundamentalmente, es decir, culturalmente diferentes. Tal perspectiva forzaría la pregunta sobre la pertinencia de cualquier discusión o prescripción en los textos bíblicos para cualquier contexto cultural contemporáneo.

Cualquiera que intente fundamentar una ética cristiana para los estadounidenses contemporáneos en la Biblia debe saber qué significa una norma bíblica cuando los estadounidenses la escuchan. Después de todo, es una cuestión de vida o muerte cuando consideramos que la declaración de Paul de que toda autoridad proviene de Dios desempeñó un papel importante en la creación del «buen alemán» que obedecía las órdenes en todo el Tercer Reich. Pablo se dirigió a…comunidades que carecían de poder para trastornar o promover los objetivos del imperio romano.

Decirles a esas personas que respetaran a las autoridades como provenientes de Dios aseguró a los impotentes que Dios cuidaría de ellos y sirvió para disuadir la rebelión que habría provocado la ira imperial sobre las comunidades impotentes de Pablo. Los cristianos alemanes gobernaban su mundo (White:114).

Ninguna reintegración, ninguna reinterpretación de los textos bíblicos puede tener lugar de una manera verdaderamente liberadora a menos que primero se establezca cómo funciona y está estructurada la cultura, el mundo del texto bíblico, y cómo funciona la cultura del texto bíblico. el texto cuadra con la cultura del intérprete. Obviamente, esta cuadratura sólo se puede hacer si el intérprete está trabajando con un modelo de interpretación que proporcione una cuadrícula para el análisis comparativo.

Sólo entonces puede el intérprete, incluso el intérprete históricamente consciente, escapar, tanto como sea posible, del sesgo cultural.

Los afroamericanos se beneficiarán enormemente de una hermenéutica que no solo vea las referencias a la esclavitud en los textos del Nuevo Testamento como cosas del pasado (estudio histórico-crítico), sino que también las vea como parte de la respuesta política de una subcultura específica. de grupos de parentesco ficticios dentro de un imperio imperialista. La esclavitud descrita y tolerada por grupos de parentesco ficticios en tal escenario difícilmente podría ser la misma esclavitud que era la del imperio.

Además, la esclavitud descrita y tolerada por los grupos de parentesco ficticios del mundo mediterráneo del primer siglo seguramente no puede usarse para apoyar el tráfico de esclavos más moderno por parte de los imperialistas europeos y estadounidenses. Estos últimos posiblemente no pueden ser identificados como «hermanos» y «hermanas» y como imperios.

La crítica cultural no permitirá la reinterpretación de los textos bíblicos hasta que se traduzcan los referentes culturales, los símbolos y los significados. Los afroamericanos pueden beneficiarse de dicha investigación porque ningún texto bíblico se consideraría relevante hasta que esté claro que los referentes culturales y los términos de los respectivos mundos bíblicos tienen significado en su propio mundo y pueden aplicarse en ese mundo. De lo contrario, deberían estar dispuestos a decir un texto bíblico que no es (la Sagrada Escritura) para ellos.

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