La crítica histórico-cultural como liberación: una propuesta para una hermenéutica bíblica afroamericana (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

No hay nada inherente en la noción de la Biblia como «Sagrada Escritura» que deba impedir que cualquier pueblo, incluidos los afroamericanos, se relacione con la Biblia como una colección de documentos históricamente condicionados. Investigación descriptiva e histórica es, de hecho, tanto más necesario cuando la Biblia se entiende como «Sagrada Escritura»:

…cuanto más intensa sea la expectativa de orientación normativa y cuanto más exigentes sean las afirmaciones de la santidad de la Escritura, más obvia debería ser la necesidad de prestar plena atención a lo que significó en el momento de su concepción y cuál podría ser la intención de los autores ha sido. Pero donde la Biblia se disfruta en un estado de ánimo mucho más relajado como un clásico, a la gente le gusta encontrar su apoyo o sanción para sus pensamientos y acciones. La baja intensidad de la normatividad a menudo hace que tal uso de la Escritura sea menos cuidadoso (Stendahl:8).

El estudio histórico de la Biblia no asume objetividad. Por el contrario, el estudio histórico y crítico asume sesgos por parte del intérprete, y muchas veces los mantiene ante el intérprete. Dado que siempre está en juego una «construcción», «una decisión logísticamente previa e imaginativa» (Kelsey: 198-99) en cada tradición sobre cómo leer la Biblia, el estudio crítico histórico de la Biblia puede servir para mantener ante cualquier comunidad de interpretación. su propia “construcción” operativa, así como su distancia cronológica y psíquica del mundo de la Biblia. Dicho estudio forzará inevitablemente a la comunidad de interpretación responsable a reconocer la discontinuidad y la irrepetibilidad de la Biblia frente al mundo moderno (White: 112).

Para los afroamericanos es mucho lo que está en juego al ser capaces de comprender las tradiciones religiosas, incluida la propia, como movimientos históricos. En la versión publicada de Haskell Lectures in Comparative Religion (Chicago), Kurt Rudolph argumentó que hay cinco áreas específicas en las que el estudio histórico de las religiones puede dar frutos, especialmente para los pobres y oprimidos del mundo moderno: Primero, puede involucrar en la crítica de las tradiciones específicamente religiosas.

En segundo lugar, la práctica de criticar las tradiciones religiosas tendría un impacto “esclarecedor y emancipador” sobre la autocomprensión de las comunidades religiosas contemporáneas. En tercer lugar, puede perseguir críticamente las relaciones cambiantes entre religión y política, especialmente con respecto a cuestiones relacionadas con el dominio político, social y económico por parte de ciertas comunidades religiosas, la marginación de otras.

En cuarto lugar, puede abordar la comprensión de Marx de la religión como “el opio del pueblo”, por un lado, como “la protesta contra la angustia”, por el otro, como una forma de enfrentarse a la relación entre la religión y la estructura social. en general. Quinto, puede arrojar luz sobre los anhelos y aspiraciones religiosas del “religioso clandestino” del mundo, para que puedan ser entendidos en términos históricos y respetados tanto por las diferencias como por las similitudes (75–76).

Que el impacto potencialmente liberador de los tipos de investigaciones descritos anteriormente para los pueblos pobres y oprimidos del mundo no pasa desapercibido para Rudolph se refleja en su cita de Transformation der Philosophie de Karl-Otto Apel:

El enfoque directo, dogmático y normativo de la comprensión de la tradición, establecido institucional y socialmente obligatorio, funcionó dentro de Europa hasta la Ilustración y en la mayoría de las culturas fuera de Europa hasta la actualidad. Ahora, sin embargo, ya no se puede revivir… Al estar alienadas inevitablemente de sus propias tradiciones, las culturas del tercer mundo testifican que los sistemas de significado —por ejemplo, los órdenes de valor religioso y moral— deben concebirse en la más estrecha conexión con el formas e instituciones de la vida social.

Sobre todo, buscan una orientación filosófica y científica que medie la comprensión hermenéutica de sus propias tradiciones y de las extranjeras de significado a través de análisis sociológicos de los respectivos órdenes económicos y sociales. Esto, más que cualquier otra cosa, facilita la comprensión del poder que tiene el marxismo para fascinar a los intelectuales de los países en desarrollo (76).

IV. La crítica histórico-cultural como liberación: hacia la construcción de una hermenéutica

A pesar de las oficinas importantes y necesarias de la investigación histórico-crítica de la Biblia, no puede proporcionar lo que se necesita si los afroamericanos han de ser fuertes y elocuentes sobre sí mismos. Lo que se requiere es una hermenéutica bíblica indígena afirmativa que refleje la autocomprensión de los afroamericanos como un pueblo con una herencia y un futuro.

La lectura crítica histórica de la Biblia puede ayudar muy eficazmente a los afroamericanos en un esfuerzo por desenredarse de las trayectorias existenciales de la sociedad dominante en los Estados Unidos, en un esfuerzo por ver su propia historia única frente al mundo bíblico y el mundo posterior a la guerra. interpretación bíblica del mundo que les rodea. Tal lectura puede ayudar a los afroamericanos a ver más claramente lo que pueden haber significado los textos bíblicos.

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