Ironía y Lamento: Claves para la Conciencia Profética (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

Jeremías es el profeta por excelencia del patetismo del medio6. Está aislado por mandato divino (Jer 15,17); no puede tener esposa ni hijos, ni puede lamentarse o regocijarse con otros a causa de la palabra que le vino (16:1–9). Está lleno de la ira divina (6:11), y Y’ está con él como un “temible guerrero” (20:11).

Por otro lado, busca constreñir la palabra divina, pero no puede (20:9). Ha tratado de ser el pastor de YHWH, y no ha deseado el “día del dolor” (17:16). Ha sido intercesor por Israel (18:20), aunque Y’ le ordenó que no interceder de nuevo (7:6, 14:11). Su mente está quebrantada (nišbār libbî) dentro de él a causa de Y’ (23:9), y aún así él—¿o es YHWH?—está “quebrantado” por su pueblo:
¡Oh, si mi cabeza fuera agua,
y mis ojos una fuente de lágrimas,
para que llore día y noche
por los muertos de Mi Hija-Mi Pueblo. (8:23)7

Si Jeremías es el ejemplo supremo del patetismo del medio, este patetismo, sin embargo, no está ausente en los otros profetas, incluidos aquellos en los que nos hemos centrado en este examen de las declaraciones de ay (véase Blank, 1961: 80-84). Amós, en dos de sus visiones de juicio sobre Israel, clama: “¡Oh Señor Dios! ¡Ceder! ¿Cómo podrá Jacob estar en pie, si es pequeño? (Amós 7:2, 5). La palabra de juicio que debe proclamar Isaías precipita en él consternación: “¿Hasta cuándo, Señor?”. (Isaías 6:11). Él ve a Jerusalén como si estuviera muerta a pesar de que la población está jubilosa por la inesperada retirada de las tropas asirias en el 701 a.C.:
Aparta tus ojos, déjame llorar amargamente.

No busquen consolarme por la tragedia de Mi Hija-Mi Pueblo. (Isaías 22:4)
Miqueas grita alarmado por el golpe que ha alcanzado a Judá (Miq 1,8ss.), y Ezequiel exclama: “¡Ah, Señor Dios!”, por la destrucción del remanente de Israel (Ez 9,8; 11,13) .

Ahora el ironista disfruta de una ventaja temporal sobre su problemática (Hopper, 1962: 35), y la expresión irónica es la forma en que se libera de su predicamento “en el medio”, entre la simulación y la realidad, la ceguera y la vista, la historia y la providencia. Sin embargo, “en el momento en que la humildad entra en escena, la comedia se convierte en una posibilidad” (35–36).

Ya he notado un elemento cómico en algunos de los dichos de ay. Pero la comedia es más que una sátira humorística; es “contradicción sin sufrimiento” (36; cf. Corrigan: 6–7). Creo que los elementos de humor y paronomasia en las declaraciones de ay mortalmente serias no podrían haber estado allí aparte de la convicción profética de que Israel finalmente sería devuelto a la vida, para que el sufrimiento de Israel y de Dios terminara. Y aquí llegamos a nuestra consideración final, el fin de la ironía.

3.2.2 El fin de la ironía

Hemos visto que la palabra profética es aquella que puede transformar las imágenes recibidas de lo vital a lo mortal. Además, el profeta trasciende a su audiencia al proclamar un mensaje de juicio. Pero, ¿qué es lo que impide que este proceso no tenga sentido? Es decir, si las libertades condicionales y las instituciones aceptadas pueden revertirse, si se consideran solo una muerte disfrazada, ¿dónde se detiene el proceso? ¿Cuáles son los límites donde entra el sentido para evitar el escepticismo radical o el simple cinismo? ¿Qué controla la ironía profética?

Los límites son Israel y Dios. Ya hemos indicado que el profeta no sólo está lleno de la palabra divina; está apegado a su pueblo, y si renuncia a su papel de intercesor, lo hace de mala gana. Al reconocer que pertenece al «enemigo», por así decirlo, reconoce que no está separado de su audiencia, sino que se le dirige con la misma palabra que ellos. Esto es lo que Kenneth Burke ha descrito como “verdadera ironía, humilde ironía” (citado en Hopper, 1962:36).

El mismo hecho de la utilización profética de la forma de lamento es un signo de “humilde ironía”. Este tipo de ironía requiere tanto simpatía como discernimiento de la virtud en el lamentado, pero también exige la postura de un observador que es “consciente de las vanidades e ilusiones que hacen que una situación irónica sea más que cómica…”. (Niebuhr: 153).

Pero no es sólo el profeta el que está apegado a su pueblo. Dios, también, está “apegado” a Israel. Y este es el fin de la ironía. Israel es la condición continua de Dios. Difícilmente hay otra manera de interpretar los lamentos y las quejas divinas. Dios mismo es “patético”, es decir, experimenta el patetismo de la contradicción entre Israel como es y como él quiere que sea.

Ha habido, por supuesto, muchos teólogos e intérpretes bíblicos que han objetado o ignorado la idea del patetismo divino. Pero como ha señalado Abraham Heschel (247-267), el sesgo en contra de esta comprensión proviene de una tradición metafísica occidental que se remonta a Parménides, una tradición que ha transmitido el doble concepto del ser como perfecto e inmutable, de modo que el ser necesariamente puede tener nada que ver con el devenir o el “llegar a ser”.

Para el hombre bíblico, en cambio, no es el ser como tal sino el misterio del ser, no lo dado sino la creación de lo dado, no el ser como último sino Dios como último, no el que es sino el que actúa, no lo atemporal sino lo oportunos, que tienen prioridad (Heschel: 263-264).

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