Introducción al libro de Oseas (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

No busques ahora las respuestas, que no se te pueden dar porque no podrías vivirlas. y el punto es, vivir todo. Vive las preguntas ahora. Tal vez entonces gradualmente, sin darnos cuenta, vivir a lo largo de algún día lejano la respuesta. Tal vez sí lleves dentro de ti la posibilidad de plasmar y formar como una forma de vivir particularmente feliz y pura; enséñate a ello, pero toma todo lo que venga con mucha confianza, y si sólo sale de tu propia voluntad, de alguna necesidad de tu ser más íntimo, tómalo sobre ti y no odies nada.

En este pasaje, Rilke proporciona una descripción sensible de lo que es experimentar, entretener, entrar en el poder de una pregunta existencial. Tal pregunta no debe ser respondida, si por respuesta entendemos algún dato o alguna noción ajena al interrogador que es traída o atraída hacia el interrogador que permanece estacionario. Más bien, tal pregunta debe ser vivida hacia, de tal manera que, con el tiempo, el yo en el que uno se ha convertido es la «respuesta». La relación entre este tipo de pregunta y su respuesta es la relación entre lo incipiente de la posibilidad relativamente indeterminada y la actualidad determinada.

2.3 Además, el poder de vivir hacia tal pregunta surge de la pregunta misma, y ​​este poder surge dentro de la persona a medida que la pregunta es asimilada y considerada con atención. Porque el poder radica en la tensión entre quién y qué es uno en un punto dado, y quién y qué uno siente de manera vaga pero importante que puede llegar a ser. Esta conexión entre el futuro como pregunta (o esperanza) y la fuerza para llegar a ser, se ilustra en algunas de las palabras hebreas para esperanza, en sus significados básicos y en su uso.

Tiqwâ puede significar “esperanza” o “cordón”. Su raíz qwh, «esperar», está relacionada con el árabe qawiya, «ser fuerte» y qawwatun, «fuerza» o «un hilo de cuerda». Job en 6:11 pregunta: «¿Cuál es mi fuerza, para que deba esperar? / ¿Y cuál es mi fin, para que tenga paciencia?» Segundo Isaías responde (Isa 40:31): “Los que esperan en Yahvé tendrán nuevas fuerzas”. Potencial de existencia es potencia de existencia.

2.4 El carácter interrogativo de esta potencia consiste en el hecho de que las posibilidades de devenir más significativas y abarcadoras de uno nunca se presentan en forma claramente determinada; más bien, se sienten o sienten como un empuje o tirón direccional, que en el mejor de los casos puede representarse típicamente a través de imágenes y símbolos.

En este sentido, las preguntas existenciales se asemejan a las preguntas informativas, en el sentido de que quien se plantea una pregunta existencial no puede decir con precisión a qué se dirige por medio de la pregunta. De hecho, uno puede sugerir una correlación en la que la pregunta es para responder como la fe es para el conocimiento. Pero mientras que la fe a veces es criticada por ser una mera creencia en cuanto al carácter de lo que podría saberse en ese momento pero que de hecho no se sabe, de modo que, desde tal punto de vista, la fe es un sustituto pobre y, a veces, malo del conocimiento; en el sentido defendido aquí, la fe es el único camino posible hacia el conocimiento.

Porque la fe en este sentido se refiere a lo que no solo no se conoce todavía, sino que de hecho aún no se puede conocer porque aún no existe: es la «sustancia de las cosas que se esperan». El punto es que las preguntas conducen a la existencia al creer en ellas. Esta conexión entre la fe y las preguntas existenciales es el punto central en el ensayo clásico de William James, «La voluntad de creer». En este ensayo, James ilustra su tesis central con referencia a cuestiones relativas a las relaciones personales, como cuando uno le pregunta a otro: «¿Te gusto o no?»

En muchos casos, señala, la forma en que se hace la pregunta, la confianza y la expectativa que se deposita en la pregunta, “la fe previa de mi parte en la existencia de tu agrado es en tales casos lo que hace que tu agrado venga”. Entonces, de manera más general, concluye, “hay, entonces, casos en los que un hecho no puede ocurrir en absoluto a menos que exista una fe preliminar en su venida” (Santiago: 23–25). Robert Frost estaba profundamente en deuda con James por esta comprensión del papel de la creencia, y volvió a ella una y otra vez en poemas, ensayos y entrevistas. En una entrevista dijo (Lathem:271),

Los Padres Fundadores no creían en el futuro… ellos creían en él. Siempre estás creyendo por delante de tu evidencia. Yo creo en el futuro. Está entrando porque yo lo creo. También podrías llamar a eso una creencia en Dios.

Y en el ensayo, «Educación por la poesía», escribió (Frost in Cox and Lathem: 44–46, cursiva agregada),
Hay dos o tres lugares donde conocemos la creencia fuera de la religión. Uno de ellos es a la edad de quince o veinte años, en nuestra confianza en nosotros mismos.

Un joven sabe más sobre sí mismo de lo que es capaz de demostrar a nadie… En su conocimiento previo tiene algo que se va a creer en cumplimiento…
Hay otra creencia como esa, la creencia en alguien más, una relación de dos que se va a creer en el cumplimiento…

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