Introducción al libro de Oseas (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

1. Textos relevantes

1.11 La primera pregunta divina ocurre en el contexto de Os 6:1–6, de la cual los vv 4–6 dicen lo siguiente (traducción de Mays):
(4). ¿Qué haré contigo, oh Efraín?
¿Qué haré contigo, oh Judá?
Tu devoción es como la niebla de la mañana,
como el rocío que pronto desaparece.
(5). Por eso los he combatido con los profetas,
los maté con las palabras de mi boca;
y así sale mi decisión como la luz,
(6). que deseo devoción, no sacrificio,
el conocimiento de Dios, en lugar de holocaustos.

Tanto Mays como Wolff toman este pasaje como una respuesta oracular divina al acto litúrgico de penitencia del pueblo representado en 6:1–3. Mientras que normalmente se esperaría que tal acto litúrgico evocara un oráculo afirmativo y alentador de un vocero de culto de Yahvé, en este caso la palabra divina a través de Oseas toma la forma de una pregunta. En esta pregunta, dice Wolff, “se representa a Dios luchando consigo mismo (cf. 11:8)” (Wolff:199). comentarios de May (96–97),

Las preguntas iniciales expresan una frustración perpleja ante la penitencia de Israel… Sin reservas, Dios revela la frustración causada por la inconstancia de su pueblo. En la elección de Israel Yahvé se involucró en las consecuencias de sus actos. Él es el verdadero sujeto de la historia de Israel; pero él es inextricablemente por su propia libre elección una parte de la historia de la cual Israel es sujeto. La historia de Israel es el ámbito de la lucha y del diálogo entre el hombre y Dios, y aquí el diálogo es como el que se da entre marido y mujer voluble, entre padre e hijo pródigo.

1.12 Esta pregunta divina es seguida, en el v. 5, por una indicación de la forma en que Yahvéh trata con el pueblo. Aparentemente, el versículo se refiere a calamidades históricas palpables que azotaron al pueblo de acuerdo con anuncios proféticos de juicio. Dada una “concepción activista dinámica de la palabra de Yahweh” (Mays:97), la agencia histórica del juicio en este caso no se menciona, a favor de un énfasis en esa agencia divina del discurso profético que la gente no ha prestado atención y que, por lo tanto, a través de su actualización, los destruirá.

1.21 La segunda pregunta ocurre en el contexto de Os 8:1–14 del cual necesitamos citar solo los vv 5–6 (traducción de Mays):
(5). Tu toro, oh Samaria, es rechazado;
mi ira arde contra ellos.
¿Hasta cuándo serán incapaces de la inocencia?
(6). ¿Qué tiene que ver Israel con esto?
¡Lo hizo un artesano!
¡Un Dios no es!
Sí, las astillas se convertirán
toro de Samaria.

Wolff identifica esta pregunta como un lamento, por su elemento de apertura, y comenta que “el lamento yuxtapuesto con la expresión de la ira divina indica cómo el juicio celoso y el amor afligido y expectante por Israel luchan dentro del Dios de Oseas” (Wolff: 141).

De manera similar, Mays comenta (118–19):
‘Hasta cuándo…’ es una exclamación interrogatoria que se usa repetidamente en canciones de lamento… La pregunta que introduce es retórica; la línea es realmente un grito de angustia y dolor por la incapacidad de Israel para vivir en la inocencia, libre de las obras que descalifican su relación con Dios…

En esta yuxtaposición de lamento y ardiente ira, el Dios de Oseas revela el sufrimiento en el que se encuentra la elección de Israel. lo ha involucrado. Su ira no es odio amargo; es la pasión del propósito que no se rendirá a pesar de la frustración y el rechazo.

1.22 Esta pregunta divina es seguida, en el v. 6 y los versículos siguientes, por una indicación de la forma en que Yahvéh trató con el pueblo: una variedad de calamidades históricas interpretadas como juicios divinos.
1.31 La tercera pregunta ocurre en el contexto de Os 11:1-11, e introduce la sección central y fundamental de ese largo discurso divino, la sección que comprende los vv 8-9 (mi traducción):
(8). ¿Cómo puedo hacerte, oh Efraín,
te encomiendo, oh Israel,
¿Cómo puedo hacer que te guste Admah?
dispone usted como Zeboim?
Mi corazón se transforma en mí,
¡mi cambio de opinión se vuelve ferviente por completo!
(9). No mostraré mi ira ardiente,
No me volveré a destruir a Efraín,
porque yo soy Dios y no hombre,
el Santo en medio de ti—
Y no vendré a consumir.

En este caso, la pregunta divina a Israel alcanza una extraordinaria intensidad de pasión, al enfrentarse a un desconcertante callejón sin salida que suscita una notable revelación de la dinámica interior de la vida divina. Mays caracteriza la pregunta en el v. 8 como una forma de “interrogatorio intenso… apasionado por parte de Yahvé”, en el que el padre divino “derrama una mezcla de dolor y amor en preguntas retóricas que niegan el castigo justo”.

Continúa diciendo, “como expresión literaria del sufrimiento al que el Dios del pacto ha sido arrastrado por la fidelidad de Israel, las preguntas son similares a las de 6:4” (Mays:156). La intensidad del autocuestionamiento surge de la previsión divina de un juicio sobre Israel tan completo y definitivo como para ser análogo a la terrible condenación que hace mucho tiempo cayó sobre Adma y Zeboim, ciudades que, junto con Sodoma y Gomorra, se encuentran en el Antiguo Testamento como ejemplos eminentes de aniquilación total e irreversible.

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