Introducción a la interpretación para la Liberación (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Sin embargo, así como la legitimación de la esclavitud ha determinado las lecturas bíblicas de las iglesias blancas, también la experiencia de la esclavitud ha dado forma a las creencias afroamericanas interpretación bíblica. Es el principio crítico que permite una evaluación ética de los textos bíblicos (C. West, 1988).

La contribución de Kwok Pui Lan no se sitúa en el contexto norteamericano sino en un contexto global cultural y religioso diferente. Se enfoca en las implicaciones colonialistas políticas de la interpretación bíblica y está escrito explícitamente desde la perspectiva de una mujer china. Al leer la Biblia en un mundo no cristiano, los cristianos asiáticos se preguntan si el canon bíblico contiene toda la verdad y si está estrictamente cerrado.

Desafían las afirmaciones de verdad universal de la interpretación bíblica occidental y juzgan la autoridad y el significado de la Biblia no sobre bases filosófico-teológicas, sino que la miden por la praxis de la comunidad cristiana. Para interpretar la Biblia en un contexto global religiosamente pluralista, Kwok Pui Lan propone un proceso de “imaginación dialógica” como un nuevo modelo hermenéutico derivado de la reflexión teológica asiática. Tal modelo utiliza tradiciones y textos culturales y religiosos asiáticos para la reflexión bíblica, así como la biografía social de las personas como clave hermenéutica para la interpretación bíblica.

Vincent Wimbush también aboga por una interpretación cultural específica de la Biblia. Al igual que Katie Cannon, Wimbush tiene sus raíces en la iglesia negra. Sin embargo, su contribución no busca desacreditar el uso dominante de la biblia para justificar la deshumanización de los negros. Más bien, argumenta que los afroamericanos deberían utilizar conscientemente para sus propios fines la erudición histórico-crítica y cultural-crítica sobre la Biblia que la academia blanca euroamericana ha desarrollado por encima y en contra del control dogmático de las iglesias dominantes.

El punto de partida de Wimbush es el dilema teológico de la iglesia negra que se fundó en respuesta a las necesidades sociorreligiosas de los afroamericanos, pero que a menudo ha adoptado sin crítica los marcos confesionales y el fundamentalismo literal de las iglesias euroamericanas blancas dominantes. Por lo tanto, argumenta que el estudio histórico-crítico de las religiones en general y de las tradiciones bíblicas en particular es potencialmente liberador para los pueblos oprimidos y puede servir para distanciar a la iglesia negra de las construcciones hermenéuticas dominantes.

Sin embargo, tal hermenéutica histórico-crítica debe complementarse con un análisis transcultural que pueda determinar qué símbolos y referentes de las culturas bíblica y contemporánea son relevantes para una autocomprensión positiva de los afroamericanos como un pueblo con herencia y futuro. .

Mientras que Wimbush busca utilizar los métodos críticos históricos y culturales de la erudición académica blanca para la interpretación bíblica afroamericana, Cheryl Townsend Gilkes destaca las estrategias afrocéntricas que la iglesia negra desarrolló para utilizar los textos bíblicos. A diferencia de los artículos anteriores no elabora una hermenéutica bíblica afrocéntrica en general.

Más bien, aclara concretamente con referencia a una breve frase en el Salmo 68:5 cómo la interpretación bíblica afrocéntrica amplía y elabora ciertas frases y motivos bíblicos para dar forma a una tradición religiosa cristiana adecuada a la situación de la comunidad negra. Townsend Gilkes muestra que la tradición afroamericana contiene un momento crítico que permite a la comunidad negra utilizar y transformar los textos bíblicos para sus propios fines. Su contribución arroja una luz diferente sobre la afirmación de Wimbush de que la iglesia negra a menudo se suscribe a un fundamentalismo literal que es precrítico.

La contribución de Townsend Gilke forma un puente con el segundo conjunto de artículos de esta colección que busca elaborar modelos interpretativos para una hermenéutica bíblica de la liberación centrándose en la interpretación de textos particulares. Renita Weems se involucra en una lectura detallada de Os 2:4–25 prestando especial atención a la imagen de violencia sexual en los discursos del juicio.

Ella argumenta que la metáfora del matrimonio funciona de tres maneras en este texto: Esta metáfora articula la violencia sexual que convierte a Gomer en un pwn en el matrimonio entre Oseas (YHWH) y sus amantes (otros dioses). Además, subraya que el castigo debe aplicarse antes de que sea posible la reconciliación y, finalmente, funciona como un dispositivo poético para relacionar el castigo con el crimen.

Aunque Weems aplaude la versatilidad poética de la metáfora del matrimonio para expresar una amplia gama de experiencias sexuales femeninas y para enfatizar la intimidad y el amor de la relación de pacto, no pasa por alto los serios problemas hermenéuticos y teológicos que presenta.

Utilizando ideas de la teología metafórica de Sally McFague, advierte a los lectores bíblicos contra la simplificación excesiva de tales metáforas y contra la suposición de una correspondencia rígida entre el lenguaje religioso y lo Divino.

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