Introducción a la interpretación para la Liberación (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

Los ensayos de este número de Semeia son diferentes. No se centran ni en la discusión de un nuevo método crítico literario, ni en la introducción de teorías sociológicas o antropológicas, ni en la exploración de un determinado libro bíblico o tema teológico. Ni Bultmann ni Albright, Troeltsch ni Geertz, Derrida ni Foucault son sus “padrinos” exegéticos o teóricos. Más bien hablan desde contextos sociales, puntos de vista hermenéuticos e intereses teológicos bastante diferentes de los de la erudición bíblica cristiana euroamericana.

Sin embargo, comparten los intereses teóricos que han surgido en las disciplinas académicas en los discursos de resistencia. Tales llamados “discursos minoritarios” han sido generados por aquellos que están marginados en la academia y la sociedad pero que de hecho constituyen la mayoría: mujeres de todos los colores y hombres explotados por el racismo, el clasismo y el colonialismo (Abdul R. JanMohamed y David Lloyd , 1987).

Su crítica del Hombre Blanco Occidental universal (por ejemplo, Judith Newton y Deborah Rosenfelt, 1985; Teresa de Lauretis, 1987, o Seyla Benhabib y Drucilla Cornell, 1987), su uso de raza, género y clase como categorías analíticas significativas (por ejemplo, Henry Louis Gates, Jr., 1986; Martin Bernal, 1987; Marjorie Pryse y Hortense J. Spillers, 1985), así como su insistencia en los discursos como estrategias de poder y sujeción (e.g. Edward Said, 1978; Chris Weedon, 1987; Tory Yuge y Masaoki Doi, 1988).

Los escritores de estos ensayos son todos jóvenes académicos que de diversas maneras buscan diseñar nuevos modelos y enfoques para una interpretación bíblica cristiana que pueda apoyar la lucha de las personas por la justicia, la autodeterminación y la libertad. Con la excepción de Vincent Wimbush y yo mismo, todos los demás colaboradores hablan de la experiencia de la doble marginación.

Como académicas afroamericanas o asiáticas, son una pequeña minoría en la academia euroamericana de hombres blancos, no solo por su raza o cultura, sino también por su género. Son el Otro por excelencia en la academia masculina blanca dominante.

La idea de este volumen germinó en un curso sobre Nuevo Testamento y Ética que la profesora Cannon y yo impartimos en equipo desde una perspectiva teológica de la liberación feminista y feminista. Dado que al mismo tiempo fui invitado al consejo editorial de Semeia para planificar un número sobre teología feminista o de la liberación, decidimos que este número no debería ser solo sobre una hermenéutica bíblica de la liberación, sino que debería reunir a académicos que son una minoría marginal. en estudios bíblicos.

Teníamos la esperanza de incluir otras contribuciones de mujeres y hombres asiáticos, hispanos, afroamericanos y nativos americanos en esta colección, pero no tuvimos éxito en solicitarlas. Esto se debe en parte a nuestra propia ubicación social y racial, pero principalmente refleja la escasez de tales eruditos en los estudios bíblicos. La de Kwok Pui Lan es la única voz que no es afroamericana. Su ensayo destaca no solo el contexto global-cultural sino también el pluralista-religioso de la interpretación bíblica.

Los colaboradores abordan el tema desde dos direcciones distintas. El primer conjunto de artículos elabora teóricamente principios y modelos para la interpretación bíblica. La coeditora Katie Cannon abre el discurso sobre la hermenéutica de la liberación al nombrar la esclavitud racial como el contexto sociopolítico de la interpretación bíblica

Como especialista en ética, se pregunta qué tipo de valores socioéticos y construcciones simbólicas han permitido a la iglesia y la academia cristianas blancas dominantes justificar la esclavitud bíblica y teológica. Ella identifica tres construcciones ideológicas religiosas de este tipo: como propiedad, se declaró que los esclavos negros no eran completamente humanos; como africanos, fueron clasificados como salvajes paganos supersticiosos para ser cristianizados y salvados mediante la esclavitud; y finalmente, como cristianos, blancos o negros, debían creer que la institución de la esclavitud fue querida por Dios y divinamente revelada en la Biblia.

Uno de los principales argumentos insiste en que la institución de la esclavitud se da por sentada en la Biblia. Ni Cristo ni los apóstoles la objetaron, porque la esclavitud del pecado es una ofensa en el orden de la salvación, mientras que la esclavitud como institución es parte del orden natural de la creación.

El análisis histórico-sistémico de Cannon destaca gráficamente cuánto los marcos hermenéuticos dominantes de interpretación bíblica están determinados por intereses económicos, institucionales, culturales y raciales. ¡Hace falta, pues, una hermenéutica de la sospecha! Tal hermenéutica puede identificar y hacer explícitos los intereses institucionales patriarcales que buscan sostener el racismo deshumanizante, la superioridad económica y cultural de los euroamericanos y la explotación de todas las mujeres pero especialmente de aquellas que no solo están oprimidas por el sexismo sino también por el racismo. , la pobreza y el colonialismo.

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