Ideología del esclavo e interpretación bíblica (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Muchas iglesias predicaron un evangelio que declaró que los negros estaban en deuda con los cristianos blancos y obligados a pasar sus vidas al servicio de los blancos; cualquier provisión de comida, ropa, vivienda, medicina o cualquier otro medio de conservación no se percibía como un requisito legal sino como un acto de caridad cristiana. Este “rasgo cristiano” de la esclavitud angloamericana fue interpretado como una bendición incalculable para los pueblos africanos. Los africanos y sus descendientes estaban mucho mejor atados en esclavitud con sus almas libres que viceversa.

Estos y otros juicios similares reforzaron la creencia de que los anglosajones, españoles, daneses, portugueses y holandeses tenían el derecho divino de defenderse contra el sufrimiento intolerable y el despotismo absoluto que imponían con tanta dureza a los demás. Mientras la imagen de los africanos como «paganos» fuera irrevocable, entonces el intento de la iglesia de cristianizar a través de la esclavitud podría continuar indefinidamente, la explotación de los recursos naturales de África podría continuar sin obstáculos, y los cristianos blancos podrían persistir en disfrutar de una posición de superioridad moral. La explotación despiadada de los africanos era una acción cristiana justificable.

Remitologizando la Voluntad Divina

El tercer mito ideológico necesario para legitimar el círculo hermenéutico de apologistas cristianos de la esclavitud era la comprensión de que la ley de Dios y la ley de la tierra les otorgaban un derecho extraordinario para privar a los negros de la libertad y exponer a los negros a la venta en el mercado como cualquier otro. otros artículos de mercadería. Durante casi dos siglos, los apologistas de los esclavos sostuvieron que en la Biblia se hablaba constantemente de la esclavitud sin ninguna prohibición directa; ninguna ley especial contra ella. Y por lo tanto, sobre la base de la ausencia de condenación, la esclavitud no podía clasificarse como pecado.

La evidencia presunta para muchos cristianos blancos era que la ausencia de la esclavitud en el catálogo de pecados y ofensas disciplinarias en la Biblia significaba que la esclavitud no violaba la ley de Dios.

Los eruditos bíblicos, junto con distinguidos científicos, abogados y políticos, produjeron una gran cantidad de datos exegéticos que negaban la arbitrariedad de la esclavitud ordenada por Dios (How: 63–133). El fundamento del caso bíblico a favor de la esclavitud se centró en un argumento de que ni Jesús de Nazaret, ni los apóstoles, ni la iglesia primitiva se opusieron a la posesión de esclavos.

Se resaltó el hecho de que la esclavitud era una de las piedras angulares del sistema económico del mundo grecorromano y se llegó a la conclusión de que para la iglesia primitiva la única esclavitud que importaba era la esclavitud espiritual al pecado, al cual todos estaban atados. La esclavitud física carecía de significado espiritual bajo la esperanza de salvación espiritualizada que todo lo abarcaba.

Esta línea de razonamiento fue de importancia central para reconciliar a las masas de cristianos blancos con el orden social existente. En lugar de reconocer que la esclavitud fue mejorada por el cristianismo primitivo, los apologistas de la esclavitud utilizaron su principio interpretativo para caracterizar la esclavitud como una institución sagrada (Peterson: 91–121).

Para obtener el consentimiento y la aprobación de los cristianos blancos de la esclavitud racial que, teológicamente, contradecía la lectura de liberación del evangelio cristiano, algunos de los principales eclesiásticos antes de la guerra: Robert Lewis Dabney, un teólogo presbiteriano, Augustine Verot, el obispo católico de Georgia y el este de Florida, y John Leadley Dagg, laico bautista que se desempeñó como presidente de la Universidad Mercer, presentó la esclavitud como conforme a los principios divinos revelados en la Biblia. El clero blanco fue entrenado para usar la Biblia para dar crédito a la legitimidad de la propiedad racial (Peterson: 12–26; 38–84).

En otras palabras, adoptaron una línea de razonamiento implacable que hizo de la esclavitud un hecho aceptado de la vida cotidiana, no solo en todo el Cercano Oriente sino también dentro de la enseñanza ética bíblica normativa. No hace falta decir que la instrucción del Nuevo Testamento de que los esclavos deben ser obedientes a sus amos se interpretó como un apoyo incondicional a la institución moderna de la esclavitud. El sistema de esclavitud era simplemente una parte del cosmos (Gurowski: 165-171).

Los apologistas de la esclavitud como George Fitzhugh, Thomas R. Dew y William A. Smith utilizaron un principio hermenéutico que funcionaba para ocultar y tergiversar los conflictos reales de la ideología de la esclavitud y la vida cristiana. Smith, como presidente de Randolph Macon College en Virginia, fue bastante sincero:

“La esclavitud, per se, es justa… El gran principio abstracto de la esclavitud es justa, porque es un principio fundamental del estado social: y la esclavitud doméstica, como institución, está plenamente justificada por la condición y circunstancias (esenciales y relativas) de la raza africana en este país, y por lo tanto igualmente correcto (citado en W. Smith, 1964:25).

Fitzhugh, un conocido ensayista, y Dew, un destacado abogado, llegaron a la conclusión de que, dado que la esclavitud formaba parte de un orden natural y, por tanto, estaba de acuerdo con la voluntad de Dios, no podía ser moralmente incorrecta.

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