Ideología del esclavo e interpretación bíblica (Parte 1) – Estudio Bíblico

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Resumen

El propósito de este trabajo es desentrañar los diversos hilos de hegemonía ideológica que subyacen al legado de la esclavitud en la comunidad eclesial cristiana, en términos de analizar los compromisos político-sociales que toleraron, justificaron y sancionaron la esclavitud mobiliaria racial, a fin de demostrar la interconexión de la ideología y la hermenéutica. Exploro tres mitos básicos de los apologistas cristianos blancos y comento cómo sus prácticas opresivas influyeron en el principio hermenéutico dominante de la época. Tal como pensaron y vivieron los apologistas de los esclavos, tomó forma el principio hermenéutico.

Introducción

Académicos de talla dentro de las principales denominaciones cristianas han producido una inmensa literatura sobre la Biblia y la esclavitud con muy poca unanimidad. Algunos han escrito sobre los diversos tipos de argumentos contra la esclavitud que se encuentran en el Antiguo y Nuevo Testamento. Otros se han comprometido en una rigurosa exégesis histórico-crítica de las Escrituras seleccionadas que se utilizan para condonar la esclavitud. Lo interesante de los análisis recientes de los liberacionistas es la correlación directa entre la selectividad apologética y los compromisos político-sociales de los exegetas.

Por lo tanto, mi preocupación particular como ético de la liberación es desenmascarar las distorsiones hermenéuticas de los cristianos blancos, del Norte y del Sur, que vivieron bastante cómodamente con la institución de la esclavitud durante la mayor parte de los 150 años. Los dueños de esclavos sabían que para mantener viable la esclavitud racial, además de mecanismos legales, económicos y políticos, necesitaban legitimación religiosa dentro de la sociedad blanca.

Los apóstoles de la esclavitud mantuvieron sus ojos en los beneficios económicos y las relaciones de poder en todo momento. Debajo de su retórica y lógica, la cuestión de usar la Biblia para justificar la subordinación de los negros estaba plagada de su deseo de mantener su dominio, para garantizar su control social continuo. Si los poderosos de la sociedad anterior a la guerra iban a continuar beneficiándose de los privilegios y oportunidades que brindaba la economía política, entonces los aristócratas esclavistas debían, como condición previa básica, mantener su dominio sobre los sectores ideológicos de la sociedad: religión, cultura, educación y medios de comunicación. Gramsci: 5–23; West: 9–127). El control de la producción material y física requería también el control de los medios de producción mental y simbólica.

La práctica de la tenencia de esclavos fue, por lo tanto, en gran medida incuestionable. La mayoría de los cristianos blancos se involucraron en una aceptación pasiva de la entrega de la principal característica de la esclavocracia. Cualquier cuestionamiento del sistema o identificación de contradicciones a las prácticas sociales dentro del cristianismo fue socavado por el sustrato de valores y percepciones justificadas teológicamente por la hermenéutica bíblica determinada desde arriba.

Las bases de la membresía de la iglesia blanca aceptaron la ideología racista prevaleciente; identificándose con los esclavistas y copiando sus lógicas, rituales y valores. Consideraban la ideología esclavista y la vida cristiana como inseparables; eran partes integrales del mismo sistema. La defensa de uno parecía requerir la defensa del otro.

Es cierto que había algunas mujeres y hombres antiesclavistas en las iglesias principales antes del agresivo movimiento abolicionista de la década de 1830, pero en su conjunto la iglesia blanca evadió la responsabilidad y entregó sus prerrogativas a la esclavocracia. Durante la mayor parte de los años en que existió la esclavitud, las principales iglesias protestantes nunca legislaron contra la esclavitud, rara vez disciplinaron a los propietarios de esclavos y, como mucho, se disculparon amablemente por la «institución peculiar».

Basándome principalmente en fuentes socio-éticas de finales del siglo XVIII y principios del XIX, investigo tres construcciones intelectuales jerárquicas que se encuentran en el centro de la sociedad cristiana anterior a la guerra. 1) ¿En qué momento y bajo qué condiciones los estadounidenses afrodescendientes perdieron su condición de miembros del universo moral? 2) ¿Cuáles son los fundamentos éticos que hacen que la fórmula para la “conversión pagana” sea intrínsecamente incorrecta? y 3) ¿Cuáles son las distorsiones hermenéuticas que dieron forma a los patrones polémicos de la propaganda bíblica de la esclavocracia?

La mitología de la inferioridad negra

El primer mito ideológico que legitimó la suposición hermenéutica de los apologistas cristianos de la esclavitud fue la acusación de que los negros no eran miembros de la raza humana. La mayoría de las juntas directivas de las iglesias, las sociedades misioneras denominacionales, las iglesias locales y el clero tenían la posición de que los seres humanos por naturaleza eran libres y estaban dotados de derechos naturales. Su concepto básico de las relaciones humanas era la igualdad de todas las personas a la vista de Dios.

Nadie era superior a otro, ninguno inferior. Los negros no habían perdido su libertad ni renunciado a sus derechos. Esta unidad propugnada de la humanidad chocó directamente con la percepción de que los negros necesariamente deben ser poseídos por una naturaleza baja (Jordan: 3–98; Gossett: 3–31).

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