Hermenéutica de procesos: promesas y problemas (Parte 2) – Estudio Bíblico

I

1.11 Janzen se compromete a “buscar pasajes que puedan aducirse en apoyo de un proceso frente a una visión clásica de Dios”. Su tesis es que “una visión procesual de las cosas puede prescindir de muchos dispositivos hermenéuticos tradicionales destinados a ‘salvar las apariencias [bíblicas]’, ya que proporciona un pensamiento y un lenguaje actuales” dentro del cual podemos interpretar a lo largo de la fibra metafórica, y no contra la corriente, aquellas representaciones del Antiguo Testamento donde la pasión y la mutabilidad de Dios son afirmadas o asumidas” (Janzen:§3.0).

1.12 Ahora me parece fuera de toda duda que el Dios del Antiguo Testamento, y claramente el de Oseas, es un Dios que cambia y que se ve afectado por las acciones humanas. La indeterminación del objetivo divino, que Mays encuentra problemática, me parece compatible con gran parte del AT, aunque tendría que modificarse un poco en el caso de la literatura apocalíptica.

Sin embargo, una feliz coincidencia con la teología del Proceso en estos asuntos no es en sí misma una justificación adecuada para una hermenéutica del Proceso. La adecuación de la explicación del Proceso de la realidad debe ser juzgada primero por sus propios méritos. Si la teología bíblica ha de ser creíble y significativa en el mundo contemporáneo, entonces la cuestión básica no es si es compatible con la teología del proceso, sino si el pensamiento del proceso es en sí mismo coherente y persuasivo.

Cualquier sistema filosófico moderno inevitablemente introducirá categorías que son bastante ajenas al AT, pero al hacerlo puede permitirnos relacionar la Biblia con los puntos de vista modernos de la realidad. Si uno tiene o no que interpretar la Biblia contra la corriente, no sería un problema si estuviéramos convencidos de que el teísmo clásico proporciona una mejor explicación de la realidad según los estándares filosóficos y científicos.

1.13 Debo decir desde el principio que no tengo ningún interés en defender al Dios inmutable y sin pasiones de la teología clásica. Ese punto de vista de Dios ahora no puede ser defendido sobre bases filosóficas o científicas, y tampoco recibe apoyo de la Biblia. La cuestión no es el teísmo clásico versus el teísmo del Proceso, sino si es posible dar alguna explicación filosófica coherente y persuasiva de Dios.

El corolario de este problema en la exégesis bíblica es si se debe suponer que un pasaje como Oseas 11 brinda información metafísica o si se debe leer como una expresión de sentimientos y emociones humanas.

1.14 Whitehead, Hartshorne y otros han defendido la coherencia y persuasión del teísmo del proceso. No sería razonable esperar una presentación completa en cada discusión sobre la hermenéutica del proceso. Cobb, Janzen y Ford han proporcionado resúmenes útiles en otros lugares (Cobb y Griffin: 1976; Janzen: 1976; Ford: 1978). Una crítica adecuada del teísmo del proceso también está mucho más allá del alcance de esta respuesta y de mi propia competencia filosófica.

Todo lo que puedo hacer aquí es señalar un área que sigue siendo problemática para mí. El Dios Proceso es “el principio de concreción” inminente en el mundo, quien (a) “ordena posibilidades puras para que estén disponibles en grados de relevancia vis-à-vis el mundo real” y (b) “suministra el objetivo inicial para cada entidad real emergente” (Janzen, 1976: 494).

Dios puede ser descrito como un “señuelo” hacia la “intensidad de un sentimiento armonioso”, que no coacciona sino que ejerce una atracción persuasiva. Sin embargo, este Dios es considerado como una «entidad real» (que es «una ocasión de experiencia, un ‘latido de experiencia'» [Janzen, 1976: 486]). Dios puede “ser concebido como un principio o como una persona.

Concebido como un principio, Dios es realmente muy parecido a la Forma del Bien de Platón, es decir, el principio de orden o valor en términos del cual se organizan todas las posibilidades. Alternativamente, uno podría concebir a Dios como un ser personal que ‘piensa sobre el pensamiento’, para usar la frase aristotélica” (Ford, 1978: 9-10).

1.15 Debe quedar claro que la concepción personal de Dios es “mítica” o metafórica, y es opcional más que necesaria. De hecho, Whitehead afirmó que “las verdades más profundas deben ser esbozadas por los mitos” (Janzen, 1976: 493) y, en última instancia, cualquier representación de un Dios personal debe reconocerse como metafórica. Lo que no me queda claro, sin embargo, es por qué, o cómo, un Dios que es el “principio de concreción” debe concebirse como una “entidad actual” en lugar de como un factor, tendencia o principio, en entidades actuales.

No es evidente para mí por qué este principio debería llamarse «Dios» en lugar de, digamos, «naturaleza». Me pregunto si la noción de Dios de Whitehead no es culpable de su propia «falacia de concreción fuera de lugar».

1.2 La naturaleza del lenguaje profético

1.21 Mi primer problema, entonces, es con la coherencia de la noción de proceso de Dios en sí mismo. En todo caso, es evidente que la “mutabilidad y pasionalidad” del “Principio de concreción” tiene vastas implicaciones filosóficas que apenas se insinúan en el libro de Oseas. Incluso en el contexto de una hermenéutica del Proceso, aquellos que gritan “metáfora” y “antropomorfismo” (Janzen:§3.0) tienen toda la razón.

Aquí se implica un proceso de desmitologización, con la misma seguridad que en la hermenéutica existencialista, incluso si recordamos que el lenguaje poético del mito es, en última instancia, capaz de dar una explicación más completa y satisfactoria de la realidad (Janzen, 1976: 493).

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