Hacia un análisis estructural del evangelio de Marcos (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

Compara a los pecadores ya los enfermos. Para que su discurso sobre el perdón sea reconocido como verdadero, curó al paralítico. De modo que su comportamiento con los publicanos (que manifiesta directamente su eficacia ya que vienen y se reúnen a su alrededor) sea reconocida como una palabra que convoca a los pecadores, recuerda que su comportamiento confirma el principio que rige la relación entre el médico y los enfermos. En otras palabras, después de haber asumido la desventaja de la “ley de la enfermedad”, asume también la “ley del médico”.

Esta es otra manera de arriesgar el cuerpo en la aventura de la palabra, aceptando voluntariamente una táctica de proximidad que puede presentar algún peligro pero que responde a la necesidad y por lo tanto se adapta a la situación.

3.143 La autoridad del Hijo del hombre

No hay duda de que se trata de una cuestión de competencia: es decir, tanto de poder hacer como de tener que hacer. No es necesario volver a insistir en esto. Subrayemos simplemente dos puntos: el lugar de la representación, la tierra, y el título que designa la competencia de Jesús, Hijo del Hombre.

La tierra es el único elemento del código cosmológico al que se hace referencia. Uno de sus correlatos habituales aparece en 2,13: “Él (Jesús) volvió a salir junto al mar…”. El cielo está indirectamente connotado por la mención de Dios en 2:7 y 2:12: “ellos… glorificaron a Dios”. Esta glorificación, que es también una palabra dirigida a quien, sin encontrarse en el mismo escenario de la curación, es también afectado por el acontecimiento, confirma que la relación cielo-tierra es pertinente. Incluso podemos decir que esta relación se manifiesta aquí como una conjunción.

Sobre este eje cósmico (cielo-tierra) se establece una trayectoria de valores. Jesús está en el punto de conjunción. Esta es la razón por la cual sus oponentes cuestionan la conjunción cielo-tierra al intentar separar a Jesús de Dios. Su respuesta contiene una doble negación de esta disyunción: el perdón de los pecados (que pertenece al orden divino y celestial) es eficaz en la tierra.

El que tiene el poder de perdonar lo usa en este lugar. Y lo ejerce como Hijo, es decir, por su relación con el Padre, y el hijo del hombre, es decir, en una radical solidaridad con el hombre. “Padre” está correlacionado con Dios y con el cielo. El “hombre” está correlacionado con la humanidad y con la tierra. La ambivalencia del título, a menudo señalada, encuentra aquí su significación completa.

Si Jesús ejerce el perdón por la palabra en virtud de ser Hijo, no sorprende que para dirigirse al paralítico utilice un término del vocabulario familiar: “Hijo mío… (teknon), tus pecados te son perdonados”. Lo hace para entrar en un sistema de relaciones donde se redefine su estatus. El enfermo una vez curado puede volver a su casa; circula libremente por allí; vive allí en virtud de su nueva identidad14.

El siguiente texto hace uso de las mismas categorías de manera diferente. El énfasis se pone en la proximidad entre alguien que representa el polo celeste y personas que representan la parte más extrema del polo terrenal. Como es bien sabido, del binomio Cielo vs. Tierra se puede derivar la oposición más compleja: Cielo vs. (Tierra y Mar). El mar connota el extremo opuesto del cielo.

Es allí donde Jesús va a traer la palabra. Esta lejanía, representada en un principio en el código cósmico, puede registrarse también en el código ético donde produce las figuras de “publicano” y “pecadores”. Los “justos” deberían estar entonces a medio camino entre el cielo y el mar, pero de manera ilusoria, ya que es el lugar donde la palabra no se aplica. “Yo vine de lo alto”, declaró Jesús en esencia en Capernaum, “y no se debe separar la tierra del cielo”. “He venido a lo profundo”, dijo en casa de Leví, “y no se debe separar el cielo y la tierra del mar”15.

3.144 La casa abriéndose al cielo

Volvamos a un detalle que podría parecer puramente anecdótico: “Le quitaron el techo encima; y cuando hubieron hecho una abertura, bajaron la camilla sobre la cual yacía el paralítico.” Hay tres casas en los textos que aquí nos ocupan: la de la curación, la del paralítico, la de la cena con los pecadores. Sólo el primero y el tercero son lugares de actuación y de transformación.

La puerta del tercero está abierta de par en par. Está centrado en la mesa de bienvenida, y allí la palabra hace su obra de convocatoria porque Jesús está dentro. Es una especie de punto inferior («ahí abajo») a partir del cual se realiza un movimiento ascendente. La primera casa está abarrotada, su puerta ya no garantiza el libre paso entre el exterior y el interior.

Es necesario hacer allí una abertura hacia “arriba”, no para que los ocupantes puedan salir de ella, sino para que se pueda establecer el movimiento desde “arriba” hacia “allá abajo”. El paralítico que se baja hacia Jesús entra en el lugar de la palabra según su propio eje: llega, por así decirlo, al “tribunal de Dios” o, para usar una fórmula más bíblica, al “trono de Dios”. De hecho, esto es lo que asombra a los escribas: que el trono de Dios sea tan bajo. Se olvidan que la casa sin techo se comunica libremente con “en lo alto”.

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