¿Existe una falacia del lector codificado? (Parte 5) – Estudio Bíblico

V

(2) En las consideraciones teóricas de Vorster sobre el lector codificado está ausente la distinción, tan importante para la literatura bíblica, entre literal y figurativo, carnal y espiritual, simple y plenario. En el trasfondo de tales distinciones se esconde la notoria distinción patrística y medieval entre cuatro o más senses de la Escritura, y con ellos cuatro o más lectores codificados.

Jameson (31) encontró que “el sistema de los cuatro niveles o sentidos es particularmente sugerente en la solución que brinda a un dilema interpretativo que en un mundo privatizado debemos vivir mucho más intensamente que sus destinatarios alejandrinos y medievales: a saber, [el] inconmensurabilidad… entre lo privado y lo público, lo psicológico y lo social, lo poético y lo político.”

El lector codificado en la Biblia como literatura religiosa es tan variado, y jerárquicamente variado, como lo es la Torá divina, o el Logos de Cristo, en todas partes, desde Israel y el cristianismo, hasta la humanidad en general y, finalmente, en todas partes del mundo. cosmos (Burke: 194-333).

2. Conclusión

Vorster ve en su mayoría posibilidades prometedoras y pocas limitaciones en el estudio del lector codificado y la aplicación de esta y otras teorías relacionadas a la interpretación del Nuevo Testamento. Por el contrario, veo una creciente responsabilidad en esta orientación y enfoque. De hecho, lo veo como al menos una falacia potencial.

Veo posibilidades muy reducidas y modificadas para el estudio del lector intratextual, especialmente si se continúa aislado de otras y nuevas teorías de la lectura. Estoy pensando aquí en lo que Miller ve como “el futuro de los estudios literarios [que] depende del mantenimiento y desarrollo de esa lectura retórica que hoy en día se llama comúnmente ‘deconstrucción’” (289).

También estoy pensando en las teorías desarrolladas por las exploraciones de Genette (1982) más allá de la intertextualidad hacia la transtextualidad (entendida como la relación de un texto con otros textos) y especialmente hacia la hipertextualidad (entendida como un texto injertado en otro, por ejemplo, como el Nuevo Testamento está injertado en el Antiguo, o algunos de los Evangelios injertados en otros).

También veo limitaciones mucho mayores, especialmente si (1) las diferentes materialidades de los textos reales y (2) el carácter especial de los textos bíblicos como «inspirados» o «ideológicos» quedan excluidos de las consideraciones teóricas. Tal exclusión puede deberse a una alianza exclusiva con teorías y métodos apropiados para la comunicación lingüística general y la literatura de ficción moderna. Se deben alentar todo tipo de intercambios entre “Atenas” y “Jerusalén”, debido al “gran código”.

Pero la exégesis teológicamente comprometida y atractiva es más que una simple extensión de las prácticas actualmente aceptables de la crítica literaria y sus teorías literarias relacionadas. Como exégetas de las Escrituras somos también los administradores del misterio de la palabra divina para los “de dentro”, es decir, nuestras comunidades religiosas, pero también, y no menos, para los “de fuera”, es decir, nuestra sociedad y cultura.

Las mismas teorías que nosotros (en el Primer Mundo, o miembros de una cultura patriarcal) promovemos sobre lectores codificados textualmente como dispositivos heurísticos para la interpretación de textos normativos pueden perpetuar consciente o inconscientemente el imperialismo cultural y sexual que, en el mejor de los casos, fácilmente repudiamos. o, en el peor de los casos, fácilmente ignorar.

Si “el triunfo de la teoría” en los estudios literarios y exegéticos recientes nos hace tomar conciencia y enfrentar estas limitaciones y responsabilidades, entonces sus ventajas también son evidentes, pero no de otro modo.

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