Exégesis bíblica posmoderna: la víspera de la crítica histórica (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

En otras palabras, mientras que para Fish el referente del discurso de uno es la comunidad interpretativa de uno, para White el referente es en última instancia el contexto ficticio creado poéticamente por el historiador. White reconoce que no es raro para los historiadores, convencidos por la coherencia de sus propios relatos, hablar de esos relatos como “el medio histórico” y creer que esos medios tienen/tenían una presencia real y concreta. “Pero”, dice,

la supuesta concreción y accesibilidad de los medios históricos, esos contextos de los textos que estudian los eruditos literarios, son en sí mismos productos de la capacidad ficticia de los historiadores que han estudiado esos contextos. (1978:89)

Para White, entonces, el discurso del historiador “no debe ser visto como una imagen especular del conjunto de eventos que simplemente pretende describir”, sino que “debe ser visto como un sistema de signos”, cuyos referentes son los eventos que describe. pretende retratar y, en última instancia, la forma genérica de la historia en la que se presentan los acontecimientos (1978: 106). En otras palabras, el discurso del historiador es un signo que se refiere a sí mismo.

Es un discurso sobre el discurso histórico. Por medio de su metáfora dominante, el historiador ha prefigurado “ese campo indeterminado de sucesos pasados ​​que por convención llamamos ‘historia’” (1986: 484). En opinión de White, el crítico histórico debe dejar de lado una visión de correspondencia de la verdad “en favor de una visión de la representación histórica que la deja virtualmente indistinguible de la ficción” (484; cf. 1978: 99).

La visión de White es intertextual ya que sostiene que el historiador está inscrito en su propio discurso, y está muy cerca de la visión de Barthes sobre el objeto de la crítica. Como dice Barthes: “…el objeto de la crítica no es ‘el mundo’ sino un discurso, el discurso de alguien más: la crítica es discurso sobre un discurso; es un segundo lenguaje, o un metalenguaje,… que opera sobre un primer lenguaje (u objeto de lenguaje)” (1972:258).

Sin embargo, alguien como Barthes no podría aceptar el punto de vista de White porque White fundamenta arbitrariamente su teoría tropológicamente y, en consecuencia, está sujeto a críticas intertextuales de regresión infinita que se aplican a cualquier teoría formalista.

Sin embargo, todavía proporciona un buen modelo sobre el cual un historiador (pos)moderno podría construir.10 Si una forma de ver la tarea del historiador (pos)moderno es escribir ficción realista que media la verdad narrativa, entonces su el discurso podría evaluarse en términos estéticos, términos que incluirían tanto su belleza como sus efectos discursivos (cf. Spence: 268–87 y Barthes, 1972: 258–59).

El discurso del historiador, sea o no narrativo, no solo estará limitado intertextualmente, sino que también tendrá efectos intertextuales. Explorar el significado de “efectos discursivos”, entonces, se convierte en una búsqueda crucial para el historiador (pos)moderno.

La posición del sujeto inscrito dentro del discurso

Con la noción de intertextualidad estamos al margen, por así decirlo, del pensamiento (pos)moderno y debemos entrar en lo que aparentemente se está convirtiendo en el “centro”: el mundo del discurso y la ideología (Arac: ix). El punto crucial aquí es que aunque el concepto de intertextualidad desde un punto de vista puede disolver tanto el texto como el sujeto en el juego infinito del lenguaje, el lenguaje mismo está inscrito socialmente.

Aquellos que sostienen el último punto de vista estarían de acuerdo con Barthes en que los significados son producidos dentro del discurso y no por un Yo trascendental. Sin embargo, la diferencia de énfasis es que los significados están determinados en última instancia por las ideologías 11 que operan dentro de cualquier campo discursivo. 12 Para ver la diferencia claramente, es necesario resumir los puntos generales de acuerdo entre los teóricos del discurso. 13

Hay al menos seis puntos básicos de acuerdo entre los teóricos que se dedican al análisis del discurso. (1) “Discurso” debe entenderse como toda comunicación, tanto verbal como no verbal, en lugar de un sistema lingüístico particular (por ejemplo, inglés o español). (2) El discurso es inherentemente social, es decir, el significado de los códigos verbales o no verbales depende del campo socio-epistemológico particular en el que se utilice.

Esto implica (3) que los discursos, como prácticas e instituciones sociales, pueden diferir dentro del mismo sistema lingüístico. En este sentido, la misma palabra o gesto en un ámbito discursivo podría significar algo totalmente diferente en otro ámbito discursivo. La palabra “Jesús”, por ejemplo, produce un signo diferente y un efecto significante dentro de diferentes discursos.

Puede haber un Jesús de los derechos de los homosexuales, varias interpretaciones feministas de Jesús, un Jesús del poder negro, un Jesús del mundo de dos tercios, un Jesús de la iglesia electrónica, etc.*

Esta ha sido la visión predominante en el análisis del discurso hasta hace poco tiempo. Uno puede ver lo cerca que está de la visión de Fish de que el significado de un texto está determinado por comunidades interpretativas y difiere de una comunidad a otra. Incluso esta visión del discurso proporciona una crítica de la comunidad homogénea imaginada por Fish, pero los teóricos más recientes también podrían argumentar que Fish no se ha ocupado adecuadamente de las ideologías y la distribución del poder dentro de las comunidades interpretativas.

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