Exégesis bíblica posmoderna: la víspera de la crítica histórica (Parte 5) – Estudio Bíblico

V

Cuando llega a la interpretación correcta, la historiadora favorita ve un nuevo Kant surgiendo de Königsberg. En sus manos estaría La Cuarta Crítica, un tratado metafísico que resolvería todas las contradicciones (cf. 515). Entonces uno tendría la encarnación del «último historiador» de Hegel, el que tendría el punto de vista privilegiado y trascendental por el cual enmarcar toda la historia y la teoría.

Si los historiadores aceptan el punto de vista de Fish, no solo significa que los críticos históricos nunca producirán el metacomentario que completará la tarea de la crítica (cf. Culler, 1982: 90); también significa que la “prueba” de uno ya está inscrita dentro de la estrategia interpretativa de uno y el consenso de la comunidad. Incluso las “ciencias duras” están reconociendo este hecho cada vez más. Los comentarios de Lyotard sobre la legitimación en la ciencia (pos)moderna son relevantes en este punto:

Para empezar, [la ciencia moderna] deja atrás la búsqueda metafísica de la primera prueba o autoridad trascendental como respuesta a la pregunta: “¿Cómo se prueba la prueba?” o, más generalmente, «¿Quién decide las condiciones de la verdad?» Se reconoce que las condiciones de verdad, es decir, las reglas del juego de la ciencia, son inmanentes a ese juego, que sólo pueden establecerse en los lazos de un debate que ya es científico por naturaleza, y que hay no hay otra prueba de que las reglas sean buenas que el consenso que les extendieron los expertos (29, cursivas mías).

Para los críticos históricos que se aferran a las teorías de la determinación, existe un dilema doble. Primero, una vez que el historiador ha construido (o aceptado) una estrategia o modelo, ¿cómo lo compara con el objeto de investigación original para ver si el modelo se parece en algo al original? (cf. White, 1978:88) En segundo lugar, si uno no puede lograr ni siquiera esta comparación, entonces, ¿cómo “prueba la prueba (o modelo)”?

Uno solo podría apelar a la estrategia interpretativa de uno que, a su vez, está inscrita dentro de un marco, marco que también está inscrito, ad infinitum (cf. Merrell: 37-39). La única forma de detener este “deslizamiento” hacia el infinito es basar la interpretación o el modelo en un consenso temporal de quienes se adhieren a la misma estrategia general.6

Lo que Fish le da al crítico histórico es un modelo heurístico por el cual uno puede reconocer que está inscrito en una comunidad interpretativa. Pero aún más que esto, conduce al reconocimiento de que los parámetros de la lectura de uno, tanto para las estrategias como para las conclusiones, son márgenes erigidos por un proceso de encuadre consensuado que solo puede ser probado por el consenso mismo. Con este punto, sin embargo, hemos ido más allá de la visión de Fish y ya estamos proporcionando una crítica (post) moderna de Fish que necesita ser más explícita.

Peces y más allá: el multiverso intertextual

Un tema compartido por muchos escritores (pos)modernos es que tanto el texto como el tema ya están inscritos en algún proceso discursivo. Esto significa que no hay un texto inerte, “vacío” esperando ser llenado de significado por un sujeto que se inscribe dentro de un marco o una estrategia interpretativa, un marco que luego puede convertirse en objeto de análisis.

La diversidad interpretativa, o en este caso la sobredeterminación del significado, ya está integrada en el texto, y los márgenes tanto del texto como del marco son indeterminables. Fish tiene esta lógica (pos)moderna dentro de su teoría, pero la suprime fundamentando su teoría en su visión de la comunidad interpretativa homogénea y estable (Fish: 332, 335, cf. Ray: 167).

Una forma de enfocar una crítica de Fish es decir que él no persigue su noción de lecturas diversas con el concepto de intertextualidad tanto para el texto como para el sujeto. En otras palabras, se enfoca en el problema del pluralismo como uno de significado más que como uno de discurso (cf. Rooney: 555). Para decirlo de otra manera, Fish elige tratar la ambigüedad de los textos principalmente como un problema referencial en lugar de retórico.

La noción de intertextualidad tiene al menos dos implicaciones para el historiador. Primero, significa que “todo texto es necesariamente un intertexto”, es decir, “el fundamento de cualquier texto es siempre otro texto” (Leitch: 131). Se ha manifestado una comprensión de la intertextualidad en los estudios bíblicos al nivel de la búsqueda de fuentes, influencias e historias de tradiciones.

La pregunta en este nivel es: ¿dónde se detiene uno en la búsqueda de fuentes y tradiciones? ¿Debe uno, por ejemplo, detenerse siempre en Daniel 7 en la búsqueda de una comprensión del concepto del Hijo del Hombre, o debe buscarse a través de los textos cananeos o persas y, en última instancia, hasta el texto más antiguo existente? Las relaciones intertextuales para períodos anteriores a los primeros datos existentes se suelen suponer, pero es simplemente imposible seguir los orígenes más allá.

La búsqueda debe detenerse arbitraria y necesariamente. Sin embargo, decir esto no es una variante del argumento «si todos los datos estuvieran disponibles, entonces tendríamos certeza». En términos intertextuales, si todos los datos fueran accesibles, los “orígenes” seguirían siendo irrecuperables.

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