Exégesis bíblica posmoderna: la víspera de la crítica histórica (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

Resumen

La crítica histórica en los estudios bíblicos no es irrelevante ni está “muerta”. El discurso histórico sigue siendo el horizonte dentro del cual deben trabajar los críticos bíblicos. Sin embargo, las formas de lectura posmodernas y posestructurales están obligando al historiador a repensar los conceptos fundamentales de su discurso (el texto, el sentido, la referencia, el consenso, etc.).

Lejos de ser la amenaza que muchos historiadores creen que son, las formas de lectura posmodernas y posestructurales han brindado la condición de posibilidad para repensar la “historia” y cómo debería escribirse. Si los historiadores se involucran en estas nuevas posibilidades, el discurso histórico se transformará. La reinscripción de la crítica histórica requerirá un replanteamiento ontológico de su propio discurso y sus relaciones con otros campos discursivos más que un mero “retoque” metodológico. En lugar de señalar su desaparición, la “víspera” de la crítica histórica puede ser el amanecer de nuevos horizontes de responsabilidades políticas y éticas para el crítico.

Hay tanto lenguaje apocalíptico sobre el estado actual de la crítica (“Abismo”, “laberinto”, “nihilismo”, etc.) que es difícil saber qué temas deberían ser de preocupación primordial para el exégeta bíblico. Casi cualquier tema que se escoja hará que algunas personas “busquen sus armas” (cf. Eagleton, 1983:20). Para los eruditos bíblicos, la conclusión de Marilyn Butler parece dar en el blanco: “Entre los temas críticos que se han debatido durante la última década y media, ninguno es más urgente que cómo debemos escribir crítica histórica” (25).

Más específicamente, la pregunta es: ¿puede la crítica histórica, que cree en la posibilidad de llegar a un rango aceptable de significados determinados para cualquier texto en particular, acomodar los estilos de lectura posmodernos (posestructuralismo, crítica de la respuesta del lector, semiótica, crítica psicoanalítica, hermenéutica gadameriana , deconstruccionismo, etc.) que enfatizan la indeterminación, la producción de significado por parte del lector y, en muchos casos, la negativa a apelar a criterios consensuales para juzgar entre diferentes lecturas?1

Mi tesis es que la crítica histórica puede acomodar estilos posmodernos de lectura y “sobrevivencia”; sin embargo, tal acomodación implicará una metamorfosis tanto de la crítica como del método. 2 Ninguno puede pretender ser las mismas viejas orugas que eran antes del posmodernismo. Pero, ¿qué es el posmodernismo?
Los problemas involucrados en la definición del posmodernismo seguramente son bien conocidos por los lectores de Semeia, y no es necesario volver a ensayar esos temas aquí, un ensayo prohibido en cualquier caso por las limitaciones espaciales.

De los posibles enfoques para comprender el posmodernismo, quizás el enfoque de Hassan sea uno de los más perspicaces. Él pregunta: “¿Qué es el posmodernismo? No puedo proponer una definición rigurosa de él, como tampoco podría definir el modernismo mismo” (503). El problema que destaca el comentario de Hassan es precisamente cómo se debe entender la relación entre «modernismo» y «posmodernismo». ¿Existe una ruptura o continuidad entre lo moderno y lo posmoderno? (Arac: xii) ¿O el problema debería escribirse “ruptura/continuidad” con énfasis en la barra oblicua?*

“Postmoderno” (como lo usaré) debería escribirse (post)moderno. Lo moderno ha hecho posible lo (post)moderno, pero lo (post)moderno es la condición para comprender lo moderno. La relación es que el concepto de lo (post)moderno requiere que uno deje de pensar en términos de anterior/posterior, introducción/conclusión y etapa inicial/etapa de cumplimiento. Cada concepto es la condición del otro o, se podría decir, la introducción del otro (Derrida, 1981).

Por ejemplo, cuando uno lee una introducción al NT, ya ha comenzado a leer, comprender y configurar el NT de cierta manera. Sin embargo, uno no puede entender la introducción particular al NT hasta que lee el NT mismo. Cuando se hace eso, el NT se convierte en una introducción a su introducción. El margen entre la introducción al NT y el NT mismo se disuelve, de modo que lo que pretendía ser el texto complementario (la introducción) se convierte en el texto principal.

La oscilación, sin embargo, muestra que tanto la introducción como el NT deben ser considerados el “texto” porque cada uno está en una relación “parásita” con el otro, es decir, cada texto tiene al otro como su condición de posibilidad para una configuración de lectura particular. (o comprensión) del otro.

Es en este mismo sentido de oscilación que el (pos)modernismo (desde mi punto de vista) debe ser utilizado. Si el (pos)modernismo se usa en este sentido, requerirá (o será la condición de posibilidad para) repensar la “historia” y cómo se puede escribir.

En un prólogo a la introducción de Melville a Derrida, Donald Marshall considera el concepto de “introducción” de la misma manera que yo lo estoy usando, y es particularmente perspicaz acerca de lo que significa para escribir historia. Utiliza la relación de Hegel con Derrida como su ejemplo principal:

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