Escribiendo los errores del mundo: la deconstrucción del texto bíblico en el contexto de las teologías de la liberación (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

E incluso más allá de estos contextos, hay una presencia difusa de la Biblia en la cultura en general.

Se debe prestar atención a las intersecciones del discurso bíblico con todos estos otros discursos.
Como punto de entrada, podemos mirar los cuatro paradigmas para los estudios bíblicos propuestos por Gottwald (1985:6-34). El primero es el paradigma tradicional “confesional”.

La segunda, la crítica histórica, ha desbancado hace mucho tiempo al “confesional” como paradigma dominante en un contexto académico; pero en lo que se refiere a las comunidades religiosas, todavía operamos dentro de una lucha entre los dos. En el estudio bíblico académico, el dominio de la crítica histórica ha sido desafiado recientemente por dos lados, por los paradigmas “literario” y “sociohistórico”; pero estos han mostrado hasta ahora muy poca habilidad, y tal vez no mucha inclinación, para establecer una relación entre ellos.

Gottwald sugiere que tal acercamiento es la agenda principal para el estudio bíblico ahora. Fácilmente se verá que esta agenda corresponde a mi objetivo en este artículo, excepto que he desplazado los términos de Gottwald; para «paradigma sociohistórico» léase «liberación» y para «paradigma literario» léase «deconstrucción». Mi discusión dará cuenta de estos desplazamientos.

2. La intersección de los estudios bíblicos y la liberación

Esta conjunción está bien establecida, pero más en el seminario (alineado a las comunidades religiosas) que en la universidad; el contexto de la conjunción son las teologías de la liberación (incluidas las feministas). Estas teologías tienen un impacto grande y creciente en partes de la iglesia (no estoy en condiciones de hablar de la sinagoga). Independientemente de cómo responda, la iglesia no puede evitar ser interpelada, en su ser institucional, por las exigencias de liberación.

Los movimientos de liberación de los negros y del Tercer Mundo están profundamente arraigados en la iglesia y, si no es así en el caso de la liberación de la mujer, las luchas de las mujeres de la iglesia (quizás más visiblemente por el derecho a la ordenación) lo han llevado con fuerza a la prominencia allí. En partes de la iglesia que han respondido positivamente a la liberación, ha habido un giro hacia la izquierda política (a veces incluyendo un acercamiento al marxismo).

El seminario liberal ha sido particularmente importante en el establecimiento de esta tendencia. Muchos de sus alumnos provienen de la “izquierda general”; ha soportado gran parte del impacto de los debates sobre la ordenación de mujeres, y recientemente se ha vuelto receptivo a las teologías de la liberación del Tercer Mundo. Los estudiantes exigen la integración del pensamiento de liberación (incluyendo también el análisis marxista y las tradiciones del socialismo norteamericano) en todas las fases del plan de estudios teológico, incluidos los estudios bíblicos.

Lo que la Biblia pueda tener que ver con la liberación política es para ellos una cuestión central. Pero esta tendencia ha tendido a afirmar el aspecto de “iglesia” en lugar de la “academia” de los estudios bíblicos; el discurso de la liberación afirma el compromiso, más que la objetividad, como principio hermenéutico. Uno percibe en el seminario ahora una mayor alienación del ethos académico de la universidad que incluso hace unos años.

Las teologías de la liberación negras y del Tercer Mundo suelen prestar mucha atención a la Biblia, y algunas se basan principalmente en ella. Además, tienden a percibirlo esencialmente del lado de la liberación, como una fuente de paradigmas para la liberación (Welch: 34). Por lo tanto, James Cone (citado en Welch: 30) niega que cualquier “encuentro abierto con el mensaje bíblico”, es decir, uno que no esté sesgado por las relaciones de poder existentes, pueda fallar en adoptar este punto de vista.

Si bien tales posiciones a menudo parecen estar basadas en un “canon” estrictamente definido (que incluye de manera prominente a Éxodo, los profetas y los evangelios), el punto es que, en estas teologías, la Biblia no es “parte del problema”.

El principal impacto de la teología feminista en los estudios bíblicos en un contexto de liberación es que la Biblia se ha convertido en parte del problema. El patriarcalismo evidente de la Biblia tiene que ser tratado de alguna manera; incluso aquellas partes que generan paradigmas liberadores muestran poco interés en la liberación de las mujeres.

La principal tendencia en los primeros trabajos feministas sobre la Biblia estaba dentro de un paradigma de «recuperación», ubicando en la Biblia puntos de vista positivos de las mujeres y aspectos femeninos en la descripción de Dios, que habían sido descuidados (Trible). En un contexto teológico más amplio, esto condujo a operaciones hermenéuticas (de las cuales la más célebre es el método de “correlación” de Rosemary Ruether) por medio de las cuales el carácter liberador esencial de la Biblia podía transferirse a las mujeres, asignándose mayor importancia a la dimensión “profética” de la Biblia. validez teológica que la “patriarcal” (esta línea de enfoque tiende a acompañar un esfuerzo por integrar la teología feminista en la teología de la liberación en general).

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