Escribiendo los errores del mundo: la deconstrucción del texto bíblico en el contexto de las teologías de la liberación (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

Pero la tendencia deconstructiva y el creciente contacto entre el feminismo estadounidense y el francés (sobre el cual cf., por ejemplo, las discusiones de Jones y Stanton), está dando lugar a una atención mucho más seria (aunque todavía crítica) al discurso freudiano. “El psicoanálisis… puede alterar la tendencia del feminismo a aceptar un yo tradicional, unificado, racional y puritano” (Gallop, 1982a:xii; para las feministas que han respondido positivamente a Freud, cf. Moi: 28; sobre la deconstrucción de Freud, cf. Culler: 169 –72).

Por otro lado, ha habido, hasta ahora, poca convergencia en Estados Unidos de la deconstrucción literaria y el feminismo socialista (pero cf. Spivak, 1982; sobre la diferente situación europea, cf. Moi: 91–95); la excelente discusión de Kaplan tiende a enfatizar los problemas de tal colaboración. Se queja de “la relegación del materialismo del problema [del sujeto] a determinaciones de clase solamente” (174), e insiste en que “los significados de clase y raza no son metáforas de lo sexual, o viceversa” (148).

Así comienza a emerger la enorme importancia de la deconstrucción feminista como crítica cultural general. Pero Culler advierte acertadamente contra la subordinación de la feminista a una tendencia más amplia: “…la crítica feminista no es posestructuralista…

Para discutir adecuadamente la crítica feminista, se necesitaría un marco diferente en el que la noción de posestructuralismo fuera un producto en lugar de un hecho dado. (30; cf. 42, sobre el olvido del feminismo por parte de los historiadores de la crítica moderna). Si bien es indudable que es correcto que «la erudición feminista… participe en el destronamiento más general de la autoridad iniciado por Freud, Marx y Saussure» (Greene y Kahn, 1985a: 2), uno espera que imagine cambios más allá del alcance de estos patriarcas.

El trabajo de Daly me parece un ejemplo destacado de cómo la deconstrucción se convierte en algo «otro» que sí mismo en un contexto feminista radical. Su retórica es frecuentemente muy cercana a la deconstrucción (la valorización de lo “errático”, 334, cf. 410, o su percepción de su proyecto en términos de “trabajo/juego”, 391). ¡Pero lo que emerge es distintivo!

E. Liberación y la cuestión de una izquierda americana

“Hasta donde he podido decir, el tipo de marxismo practicado o anunciado en los departamentos literarios universitarios le debe muy poco al movimiento radical estadounidense que terminó en el período McCarthy”. (Dicho: 166)

Mi elección del término «liberación» está dictada por la categoría de los movimientos de liberación: liberación del Tercer Mundo, negra y de la mujer (y otros que se han convertido en terminología actual); también por la “teología de la liberación”. Considero que el término significa discurso que surge de la experiencia de la opresión y la marginación, y que se concentra en los efectos abiertos del poder, en la política en un sentido estricto. Pero la discusión anterior, y todo el tema de la convergencia entre la liberación y la deconstrucción, deben ubicarse en el contexto de cómo ocurre realmente el discurso de la liberación en América del Norte, lo que significa plantear la cuestión de la izquierda estadounidense.

Surgen dos cuestiones relacionadas; el descentramiento de las preocupaciones de la izquierda (Ryan: 116), y su falta de profundidad teórica.

La izquierda aparece como una amalgama suelta, de aquellos comprometidos con una variedad de causas políticas, y de otros que se sienten sujetos como individuos a un sistema de controles y represiones. Los movimientos de liberación reconocibles se fusionan con los restos de la Nueva Izquierda, “un rechazo a la lógica del poder y la dominación en todas sus formas” (Ryan: 213).

Este rechazo del «sistema», el resultado sobre todo de la guerra de Vietnam, sigue siendo generalizado a nivel «visceral» (la contrarrestación masiva de la derecha solo atestigua su omnipresencia); mantiene una simpatía general, y cierta solidaridad, con los movimientos de liberación (tanto los indígenas como los del Tercer Mundo). Escribir sobre un discurso de liberación es, pues, escribir sobre lo que ya no existe. Los muchos discursos de liberación no expresan regularmente el sentido de una causa común. A menudo están en conflicto (cf., por ejemplo, las posiciones ambiguas adoptadas en algunos discursos de liberación hacia el antijudaísmo; Cobb: 3–4).

No existe una “postura” desde la cual puedan integrarse fácilmente; ciertamente, ningún marxismo proporciona una. El feminismo ocupa un lugar particularmente ambiguo; es conocida la acusación de que sólo beneficia a las mujeres burguesas. Mientras que la tendencia ahora está bien establecida de buscar relacionar el feminismo con otros aspectos de la liberación humana, Fiorenza (43, cf. xxi) todavía puede hablar de entrar en un “campo minado intelectual y emocional” cuando uno intenta hacerlo.

La falta de desarrollo teórico tiene que ver con “la ausencia comparativa de una cultura y tradición teórica marxista nativa continua” (Said: 166; cf. toda su discusión, 159-69), y también con la tradición de despolitización que aún controla el Universidad.

La universidad no es percibida, como lo es en muchos países, como el centro intelectual de los movimientos políticos más grandes (generalmente de izquierda), y los intelectuales de izquierda tienen muy poco impacto en la sociedad estadounidense (Noam Chomsky es la excepción más obvia; entre los críticos literarios , el propio Said tiene cierto protagonismo público, cf. Arac, 1980:74).

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