Escribiendo los errores del mundo: la deconstrucción del texto bíblico en el contexto de las teologías de la liberación (Parte 16) – Estudio Bíblico

XVII

Pero lo positivo requiere algún comentario. La “resistencia al pasado” de los textos bíblicos categorizaciones es una señal de que están más preparados para el análisis derridiano que para los métodos de quienes derivan sus nociones de género de Propp, o de Northrop Frye” (Schneidau: 23; cf. Gottwald, 1983b: 196).

La lectura deconstructiva de la Biblia incluiría en este caso lo que he propuesto llamar “deconstrucción amistosa” (cf. Ryan sobre Marx, arriba, p. 88), liberando las propias energías deconstructivas del texto. Ahora hay signos de una revisión de la distinción “hebreo versus griego”, con “hebreo” en el lado deconstructivo (cf. Schneidau: 14, sobre la tendencia de la Biblia a deconstruir el logos griego).

Tal distinción se traslada particularmente a la cuestión de los «precursores de la deconstrucción» en la historia de la hermenéutica bíblica (Leitch: 246). Hay poco que encontrar (desde quizás los gnósticos) del lado cristiano, donde la tradición del “comentario” ha sido supremamente logocéntrica; pero la interpretación cabalística y rabínica ha estado del lado del “juego libre”, y es posible rastrear varias líneas de conexión entre esta tradición y la tendencia deconstructiva (Derrida, 1978b: 64-153, sobre Jabès y Levinas; Harold Bloom sobre Kabbalah, sobre la cual Leitch: 137; la relación de Walter Benjamin con Scholem, sobre la cual Eagleton, 1981; sobre todo el tema, cf. Handelman).

Sin embargo, surge la pregunta de hasta qué punto tal hermenéutica «deconstructiva» subvierte el propio texto de la Biblia o continúa su tendencia. Lo “carnavalesco”, por ejemplo, está poco desarrollado en la Biblia (sobre esto, cf. Eagleton, 1981: 146–47, y Fierro: 212–16), por lo que la interpretación política debe buscar “carnavalizar” el texto bíblico. , leyéndolo contra sí mismo, “soltando en broma sus contradicciones” (cf. el epígrafe de esta sección).

D. La cuestión de la comunidad

“…estas deberían ser las únicas preguntas hoy capaces de fundar la comunidad…” (Derrida, 1978b: 79)
He comenzado a sugerir teoría para la deconstrucción de textos bíblicos en un contexto de liberación. Pero queda la cuestión (teórica) adicional de los agentes del tipo de práctica sobre la que he estado teorizando, de la “comunidad interpretativa”.

La comunidad implícita en mi discurso parece utópica en extremo. Grandes divisiones impiden su realización, divisiones que, aunque haya tenido razón al entenderlas como efectos del poder, de la capacidad de la cultura para separar aliados, no dejan de ser divisiones. Está la fragmentación de la izquierda y la total desconfianza dentro de algún pensamiento de liberación de cualquier izquierda establecida (Daly: 143, 275-276, 326; Dussel: 14-15).

Está la distancia del discurso existente de “deconstrucción” de la mayor parte de la izquierda; ¿Las personas cuya principal preocupación es combatir la opresión y la marginación políticas manifiestas realmente dedican más atención a una tendencia teórica de vanguardia en ciertos departamentos universitarios de literatura? Por último, pero no menos importante, está la distancia de los “estudios bíblicos” de lo que se encuentra fuera de ellos.

Sin embargo, empiezan a surgir compromisos dobles (o múltiples), “doble visión para la supervivencia de todos” (Zimmermann: 203); las personas (como algunos de los escritores a los que me he referido) empiezan a identificarse como participantes simultáneamente en discursos diferentes, incluso aparentemente opuestos. Tal perspectiva descubre aliados inesperados, extraños compañeros de cama.

Tanto la liberación como la deconstrucción desafían a los especialistas bíblicos a desarrollar tal visión y compromiso múltiples. De hecho, en nuestra adhesión a las “comunidades bíblicas”, algunos de nosotros tenemos un punto de vista sobre la comunidad que no deseo negar y que puede ser una contribución al tipo de comunidad que tengo en mente.

Pero debemos deshacernos de todos los remanentes del hábito de ver a todos los aliados de uno como parte de las comunidades bíblicas, y a todos dentro de las comunidades bíblicas como aliados (al menos potenciales) (mi formulación exagera; pero ¿hasta qué punto los estudios bíblicos realmente han escapado a algunos tal guetización?).

¡Así no es como se dibujan las líneas! Los “aliados” de mi programa están, en su mayoría, separados de las comunidades bíblicas; esto también es un efecto del poder.

¿Cuál es, en comunidad, el papel del “intelectual”? Este tema clásico del marxismo se agudiza con el debate de la deconstrucción. Mis intentos de introducir a mis alumnos a la literatura teórica no siempre tienen éxito debido a la gran complejidad de la discusión. ¿Pueden los problemas que afectan a los pobres realmente ser discutidos solo por aquellos que han tenido la mejor educación que el dinero puede comprar? Existe la necesidad de una deconstrucción de la «experiencia»; ¿Quién gana con toda la complejidad, o con el clima de antiintelectualismo que equipara lo complejo con lo irrelevante?

Pero en la situación dada, ¡son los expertos quienes deben poner en marcha la deconstrucción! La advertencia de Foucault en contra de que los intelectuales asuman el papel de “hablar por” los oprimidos (ver arriba p. 93) ha tocado una nota de respuesta en muchos (e.g. Welch: 83, Cox: 876).

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