Escribiendo los errores del mundo: la deconstrucción del texto bíblico en el contexto de las teologías de la liberación (Parte 12) – Estudio Bíblico

XII

Pero todo el debate sobre la deconstrucción en América del Norte se ha visto sesgado por estar confinado en gran medida a los círculos de crítica literaria, y los críticos literarios se han encontrado en una posición problemática. Por un lado, otorgan un lugar privilegiado al texto literario en la producción ideológica; lo hacen por razones distintas a la identidad profesional, pero esta identidad no puede dejar de ser un factor. Por otro lado, rechazan cualquier línea de demarcación entre la crítica literaria y la ideológica.

Eagleton quizás expresa la situación mejor que nadie, afirmando que la literatura es el lugar donde la ruptura del lenguaje con todos los marcos de referencia es “más evidente” (1983: 134), pero aparentemente dispuesto a decir adiós a la profesión separada de crítico literario ( 204)! (El confinamiento del debate a los círculos literarios ha sido relativamente menos cuestionado por el lado feminista, aunque cf. arriba, p. 90; sin duda es más claro para las mujeres que para otros grupos oprimidos que la literatura y el lenguaje son cruciales para su situación. )

El florecimiento reciente del estudio literario de la Biblia muestra una dualidad entre la experiencia de la libertad y el establecimiento de una nueva ortodoxia. Es la tendencia al estudio literario de la Biblia lo que ha creado todo el contexto para la discusión de “la Biblia y la deconstrucción” (y por lo tanto para el presente artículo). Por otro lado, la afirmación de una categoría “literaria”, desinfectada de toda cuestión de “representación”, se ha convertido, tanto en los estudios bíblicos como literarios, en una restricción a la lectura política.

Soy consciente de que yo mismo todavía actúo por lealtad a lo «literario» en este sentido (como alguien cuya carrera ha moldeado), y las palabras de Gallop citadas anteriormente, sobre la lealtad a «dos autoridades severas» (la literaria y la político) “como el niño cuyos dos padres tienen valores diferentes” (1982b: 290, véase la p. 90 arriba), ¡me toca muy de cerca!

Ciertos aspectos del discurso “literario” como poder tienen especial relevancia para la Biblia, por lo que hay espacio para vincular el debate intrabíblico y extrabíblico. Estoy pensando en las discusiones sobre el «clásico» (por ejemplo, LaCapra: 38, y toda su discusión en este capítulo), y aún más sobre el «canon». Este último, que, como hemos visto, asume una gran importancia particularmente en la crítica literaria feminista, obviamente significa algo diferente en los estudios bíblicos que en los literarios (las posibilidades de reconstruir un “canon alternativo” funcionan de manera muy diferente).

No obstante, el préstamo del término del contexto bíblico sugiere la posibilidad de un debate conjunto sobre las “autoridades” literarias. Finalmente, un tema en el debate extrabíblico que me parece que tiene potencial para transformar los estudios bíblicos es lo que un comentarista ha llamado “metacrítica” (Leitch: 224–31, cf. 185, 281, etc.), es decir, problematizar la línea entre “texto” y “comentario”, y leer, en principio, el comentario junto con el texto. “No existe una división clara para el postestructuralismo entre ‘crítica’ y ‘creación’” (Eagleton, 1983:139; cf. Phillips, 1985:114).

En los estudios bíblicos tradicionalmente ha habido pocas dudas sobre “una dominación mutua o una supremacía intercambiable” (Leitch: 228, sobre Hartman) entre el texto y el comentario. El comentario ha pensado en borrarse a sí mismo, para que la verdad del texto pueda ser revelada. Si bien ahora uno lee muchos cuestionamientos de viejas oposiciones como «exégesis versus hermenéutica», todavía no existe el sentido de que «la Biblia» signifique no un «simple» texto sino todo un «discurso bíblico»: texto, comentario, influencia literaria, etc.—una presencia compleja que impregna la cultura (y que es este discurso del que el erudito bíblico es “responsable”).

Para mi presente propósito, debe agregarse que “texto versus interpretación” es una oposición frecuente en el discurso de la liberación. En las teologías feministas y de la liberación, la distinción entre un texto liberador y una tradición interpretativa opresiva está muy extendida. Este enfoque evita preguntas críticas sobre si podemos ubicar alguna línea divisoria entre el texto y su recepción, y desvía la atención de la implicación de la Biblia en estructuras de opresión incluso en su producción “original”.

La “autoridad” de la Biblia es un tema especialmente importante en mi discusión, en vista del continuo reclamo sobre ella por parte de los teólogos de la liberación. De manera preliminar, sugeriría lo siguiente. Primero, podemos, como eruditos bíblicos, responder mejor al reclamo de la Biblia sobre nosotros manteniéndola radicalmente “dentro de la crítica”, dentro de la dinámica de nuestra cultura, nuestro mundo, su pensamiento y su actividad. Segundo, cualquier “autoridad de la Biblia” como crítica cultural debe ser una producción más que una suposición a priori.

En tercer lugar, debemos abordar el tema en relación con un análisis general de la «autoridad», ya que parece que estamos envueltos en un juego de palabras demoníaco. ¿Qué tipo de “autoridad” es esa que podemos elegir aceptar o no, someternos o no?

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