Elección y rechazo (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

NOSOTROS hemos discutido el significado y la implicación de las palabras “elección en Cristo”. La Escritura nos mostró que en la doctrina de la elección de Dios no se trata de un decretum absolutum, abstraído de Jesucristo, ni de una necessitas rerum que no puede ser cambiada bajo ninguna circunstancia, ni de un poder oscuro e irracional de la potentia absoluta. Más bien, la Escritura apunta en sus doxologías y cantos de alabanza a la libre elección de Dios a la profunda e insondable fuente de salvación en Jesucristo. “Él nos escogió en él antes de la fundación del mundo… habiéndonos predestinado para adopción como hijos por medio de Jesucristo” (Efesios 1:4–5).

Muchas tensiones en la historia de la doctrina de la elección se centran en torno a esa palabrita “nosotros”, y muchos sienten que hay en ella algo irritante, algo provocador, porque implica una delimitación, una distinción. Se ha señalado que este “nosotros” a menudo ha adquirido matices extraños que difícilmente pueden distinguirse de la autoestima magnánima. Y se plantea la cuestión de si esta autoestima no está inevitablemente implícita en la doctrina de la elección, en esta palabra “nosotros”. ¿No deberíamos automáticamente, con este “nosotros”, pensar en “los otros”?

Haremos estas preguntas nuevamente (en el último Capítulo), pero ahora deseamos centrar nuestra atención en ellas en relación con la disputa sobre la elección y el rechazo.
¿Sigue siendo necesario hablar de rechazo después de hablar de la elección en Cristo? ¿O es posible y por tanto también legítimo y necesario callar el rechazo y discutir la tarea de la Iglesia implicada en la elección: el eu-aggelion, la buena noticia?

Estas preguntas nos recuerdan automáticamente el hecho de que los Cánones de Dort hablan de elección y rechazo cuando se oponen a los Remonstrantes (CD, I). Cuando en los Cánones y otras confesiones, y también en la reflexión sobre la dogmática, nos encontramos repetidamente con estas dos palabras una al lado de la otra, podríamos tener la impresión de que estamos ante una evidente dualidad de dos “decretos” simétricos de la predestinación divina, decretos de la misma estructura que un Sí y un No, lado a lado como predestinatio ad vitam y ad mortem.

¿Qué significa esta conjunción “y” entre estas palabras? ¿La elección siempre está unida a la palabra “rechazo”, que también encontramos tan a menudo en las Escrituras? ¿La manera confesional de hablar de rechazo encuentra su origen en la conclusión lógica de que la elección implica rechazo?1 ¿O encuentra su origen en el testimonio de la Escritura misma? No podemos ignorar la urgencia de estas preguntas penetrantes.
Según el paradigma “lógico”, la doctrina de la doble predestinación se describiría entonces como una referencia a la soberanía absoluta a priori de Dios ante la cual el hombre sólo puede inclinarse y guardar silencio. La predestinación sería entonces el concepto general, y los dos decretos de elección y rechazo estarían uno al lado del otro como subordinados del único denominador (predestinación) del prae divino en dos direcciones diferentes.

Con frecuencia la doctrina de la elección de la Iglesia fue interpretada como una doble predestinación tan transparente, y por eso mismo la gente la abandonó para siempre. Y a menudo surgía una ferviente contienda en torno a este mismo punto. Parecía como si ya no fuera posible interpretar el contenido de la doble predestinación de más de una manera. Se convirtió en una caracterización tradicional que encarnaba todo lo que la crítica quería traer contra la doctrina de la elección de la Iglesia.2

El pensamiento básico por lo tanto fue que la doctrina de la elección se presentó como un paralelo, una simetría entre la elección y el rechazo. Y se planteó la cuestión de si en este contexto se podía hablar todavía de un evangelio dirigido a todos, y si la predicación no llegaba a situarse a la luz (¡oa la sombra!) de esta doble predestinación. Y a veces incluso se preguntaba si el rechazo, como elección, podía y debía ser predicado como verdad de Dios, como parte del evangelio, y si en ese caso no sería mejor llevar un mensaje dual en lugar del eu-aggelion. , a saber, un eu-aggelion y un dys-aggelion. ¿Hay, además del Libro de la Vida, un Libro de la Muerte, y es ese el significado de la doble predestinación?

Es obvio que estas preguntas necesitan una respuesta. No servirá simplemente para decir que todo esto es una cuestión de caricaturización. La crítica ha sido, y sigue siendo, demasiado frecuente como para dejar de lado estos problemas sin reflexionar sobre ellos. Eso es tanto más imposible cuanto que estas cuestiones teológicas vuelven a la vida de la Iglesia, haciendo que la gente se pregunte si el evangelio no está desvalorizado por la indiscutibilidad del hecho de la doble predestinación. En la historia de la Iglesia esta pregunta ha confrontado repetidamente al ministerio, y no surgió de la certeza de la crítica teológica sino de la incertidumbre y la desesperación.

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