Elección y predicación del evangelio (Parte 10) – Estudio Bíblico

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Primero debemos entender el modo bíblico de hablar de la voluntad de Dios (1 Tim. 2:4)38. Se ha intentado repetidamente escapar de la dificultad —la voluntad de Dios y su eficacia— presuponiendo una cierta dualidad en la voluntad de Dios. Pero esta solución insatisfactoria pronto se deja de lado, tanto más cuanto que afecta el poder urgente de todos estos pasajes. Entonces nuevamente se ha llegado a la conclusión de que detrás de esta “voluntad” se esconde una voluntad real que realmente desea otra cosa, o que es una voluntad provisional (universal y antecedens) que en última instancia se delimita de nuevo por la libre decisión del hombre.

La escolástica reflexionó largamente sobre este problema, pero nunca salió del callejón sin salida. ¿Qué pensaremos de esta paráfrasis de la Escritura: “Las personas para quienes Dios antecedente quiere la salvación, son todas las personas”? exégesis, y la cuestión es si, por lo tanto, todavía es útil describir la voluntas de Dios de esta manera: «Su voluntad tiene un verdadero punto de aterrizaje donde Él hace descender el bien», porque es precisamente este punto de aterrizaje el que está en cuestión si La voluntad de Dios (salvación para todos) es sólo una voluntas antecedens.

Uno se pregunta si el evangelio no está aquí eclipsado por la teología, y si tales pasajes pueden entenderse realmente sólo a la luz de una distinción que no hace más que socavar el poder de estos mismos pasajes. ¿Por qué no, podríamos preguntarnos, entender esta voluntad como consecuencia, y por qué no optar por el universalismo absoluto con la consideración de que la voluntad de Dios siempre será efectiva de todos modos? antecedens (en virtud de la naturaleza de la distinción misma) es un asunto muy dudoso.

Esta voluntad puede, en cierto sentido, ser efectiva y cumplirse, es decir, como «la voluntad de los medios para la salvación», según Sebastianus, pero está lejos de ser absoluta en su efectividad en lo que respecta a la salvación real. Y las dificultades no se resuelven cuando esa “voluntad de medios para la salvación” sigue llamándose “voluntad de salvación”.

Porque si aquellos a quienes Dios quiere llevar a la salvación con su voluntas consequens son los predestinados, surge la pregunta acerca de la gravedad de la voluntas antecedens que surge en referencias tan urgentes en la Escritura. Ya no es convincente cuando en este punto se hace referencia al misterio con estas palabras: “Este parece ser un misterio sobre el cual Dios no quiere que apliquemos un bisturí teológico”.41

Este misterio, nos parece a nosotros. , no es el misterio de la Escritura, ciertamente no cuando se dice que “respecto a la predestinación, lo que pertenece al libre albedrío no se distingue de lo que pertenece a la predestinación propiamente dicha”. Es imposible reconocer en este misterio las características de la libre y soberana elección de Dios.42

Tampoco es posible comprender las referencias bíblicas que suenan universales por medio de la distinción entre la voluntad revelada y oculta de Dios. Porque precisamente en lo que entonces se llama la voluntad revelada de Dios, el beneplácito de Dios en Jesucristo es el punto central, el beneplácito de Dios en el único Mediador entre Dios y los hombres (1 Tim. 2: 5). Pablo, apóstol y maestro de los gentiles (1 Tm 2,7), da testimonio de esta salvación y la proclama.

Este kerygma, como mensaje del acto salvífico de Dios, tiene una cualidad esencialmente universal, y sólo eso explica la universalidad del Nuevo Testamento. “Todo el testimonio del Nuevo Testamento está impregnado de un gozo tremendo: la universalidad de Cristo”. 43 Esto no se puede negar por sentimientos reaccionarios contra el universalismo relativo y absoluto. Pero esta universalidad no se convierte en ninguna parte en un estado de cosas objetivo para ser meramente anunciado, después de lo cual puede o no ser observado. Porque esta universalidad del evangelio es como una flecha dirigida al blanco, y nadie queda excluido, ni siquiera el peor de los pecadores (1 Tim. 1:16).

Detrás del mensaje en todas estas referencias universales uno no necesita temer la voluntad real y oculta que al final podría resultar ser una voluntad de sombra, o una limitada voluntas consequens que finalmente reemplaza a la voluntas antecedens. Más bien, en el mensaje de salvación —según la voluntad de Dios dada a conocer a las naciones (Rom. 16:26)— se nos indica el camino del arrepentimiento y del conocimiento de la verdad. Ese es el llamamiento, la invitación, la voz que llama y la amonestación en esta voluntad de Dios.

La universalidad kerigmática no excluye sino que incluye el llamado a la fe y al arrepentimiento. Uno no puede hablar de esa universalidad aparte de la fe y el arrepentimiento, y ciertamente no puede ser casual al respecto. Las epístolas apostólicas y la práctica misionera de los apóstoles están de acuerdo al respecto.

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