El trabajo de Shamma Friedman (Parte 11) – Estudio Bíblico

XI

C.
1. Rabinos palestinos [IH–I]: El resultado de la suposición de Rab en B2 es que dos testigos confirman la identidad del primer esposo, mientras que otros dos testigos declaran que el primer esposo está muerto. Por lo tanto, el testimonio no es concluyente.

Esto significa que el segundo esposo, con quien Rab dice que la mujer debe permanecer, se vuelve responsable de presentar una ofrenda condicional por la culpa cuando tiene relaciones sexuales con ella. Esto se debe a que no se puede determinar si el segundo marido ha transgredido o no. Dado que la decisión de Rab conduce a esta obligación de ofrecer un sacrificio, debe ser inválida.

2. Rab [IJ]: Supongamos que el segundo marido es uno de los testigos que declararon que el primer marido está muerto. Sabe si ha pecado o no, por lo que no necesita presentar una ofrenda condicional por la culpa. [Las ofrendas condicionales por la culpa se presentan solo si el acusado no está seguro de si ha pecado.] La decisión de Rab sigue siendo válida, ya que no se incurre en ninguna obligación de traer un sacrificio a través de ella.

D.

1. Rabinos palestinos [IK]: La mujer misma no puede verificar si ha pecado o no, por lo que debe presentar una ofrenda condicional por la culpa. Por lo tanto, la decisión de Rab debe ser inválida.
2. Rab [IL]: Suponemos que la mujer está segura de que el hombre que ha regresado no es en realidad su primer marido. La mujer no necesita traer una ofrenda condicional por la culpa, porque está segura de que no ha pecado. El fallo de Rab sigue siendo válido.

II. ¿Para qué sirve el fallo de Rab?

A. Excluye el gobierno de Menahem b. Yose [IIA–E]. Tanto Rab como Menahem b. Yose se ocupan de un caso en el que la mujer se volvió a casar después de que los testigos testificaran que su primer marido en realidad está vivo. Rab afirma que la mujer puede permanecer con el segundo marido, en contradicción con Menahem b. Yose, quien afirma que debe volver con el primer marido.

B. Confirma la posición de Menahem b. Yose [IIF–G]. Tanto Menahem b. Yose como Rab tratan un caso en el que el matrimonio se produce antes de que los testigos testifiquen que el primer marido está vivo. Están de acuerdo en que, en este caso, la mujer no necesita dejar a su segundo marido.

III. Raba presenta un caso en el que la decisión de Rab es incorrecta: la mujer se casa con un sacerdote como su segundo marido. Según Levítico 21:1–8, debemos obligar al sacerdote a divorciarse de ella para preservar la santidad del sacerdocio. La decisión de Rab de que ella puede permanecer con el segundo esposo, el sacerdote, contradice las Escrituras y, por lo tanto, debe ser inválida [IIIA-E].

A. Rab puede responder una de tres respuestas:
1. El fallo de Rab se basa en las prácticas de los israelitas comunes [IIIF]. Las prohibiciones relativas al sacerdocio, Lev 21:1–8, son más estrictas.

2. De acuerdo con Lev 21:1–8, no necesitamos obligar al sacerdote a divorciarse de la mujer [IIIG]. Más bien lo obligamos a no contraer un matrimonio prohibido. Es decir, antes de que se lleve a cabo el matrimonio, examinamos cuidadosamente a los testigos que declaran que el primer marido ha muerto, para asegurarnos de que dicen la verdad.

3. Levítico 21:1–8 implica que obligamos al sacerdote a divorciarse de la mujer solo en el caso en que el matrimonio se haya llevado a cabo después de que los testigos ya hayan declarado que el primer marido todavía estaba vivo [IIIH–I]. El fallo de Rab, sin embargo, trata de un caso en el que el matrimonio tuvo lugar antes de que los testigos declararan que el primer marido estaba vivo. Esta es la posición de Menahem b. Yose (ver arriba, IIB–D).

IV. Ashi dice que el fallo de Rab, «Ella no necesita irse si se volvió a casar con el testimonio de dos testigos», significa que la mujer no necesita dejar a su primer marido [IVA].
R. Esto está en consonancia con otra decisión de Rab, de la que se afirma por inferencia [IVB–C].

3. Resumen y Crítica

El objetivo de Friedman es comparar lo que él considera dos tipos distintos de dichos dentro del periocopio. Distingue declaraciones atribuidas a autoridades nombradas como un tipo y dichos anónimos como otro. Para realizar esta división, Friedman elimina los dichos anónimos de la perícopa, dejando atrás los amoraicos. Estos materiales amoraicos, dice Friedman, tienen sus propios significados, independientemente de su contexto actual. Afirma que los significados cambiaron cuando los dichos amoraicos se combinaron con materiales anónimos.

Para Friedman, el resultado de eliminar los dichos no atribuidos es recuperar los significados originales de los Amoraim (págs. 283, 333). Friedman ahora tiene en sus manos lo que él supone que es el significado original del material amoraico y el significado que le atribuye el contexto anónimo.

Sus comentarios sustantivos intentan mostrar que estos son completamente distintos al demostrar que cada tipo de declaración, amoraica y anónima, trata a M. 10:1 de manera diferente. Dado que los dichos amoraicos y anónimos atribuyen a la Mishná diferentes significados, Friedman afirma que son distintos entre sí.

Con este esbozo de los objetivos y el análisis de Friedman detrás de nosotros, pasemos a los detalles de sus comentarios. Friedman comienza dividiendo el pasaje en tres unidades (en nuestro esquema, I–II, III, IV). Él dice,
El fundamento del pasaje es la declaración de Rab (IA), sobre la cual se basan tres dichos amoraicos. Estos dichos, junto con el material explicativo que los sigue, constituyen las tres secciones de la perícopa.

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