El silencio de Job como clave del texto (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

La apuesta a la que aludo es entera y completamente religiosa y existencial. En el análisis final, no es realmente un bromista ni mucho menos, ya que aparte de la experiencia concreta de la conversión del sujeto, ésta no puede ser objetivada.

Tal vez esto pueda ampliarse un poco haciendo referencia a lo que Bernard Lonergan ha elaborado en términos de las estructuras de autotrascendencia, a saber, «intelectual», «moral» y «conversión religiosa». Las dos primeras etapas son dialécticas, es decir, tienen que ver con los movimientos de la experiencia a la comprensión y de la comprensión al juicio. La última etapa, sin embargo, no es formalmente dialéctica ni es acumulativa sobre la realización de las otras dos.

La conversión religiosa, o lo que Lonergan simple pero profundamente describe como “estar enamorado de Dios”, no es el resultado de haber dominado la conversión intelectual y moral o, en nuestro caso, el “sentido” y la “referencia” de un texto. ¡Job ya entiende estas cosas y todavía tiene un problema! Si se apuesta por el amor como se apuesta por el paso del entendimiento al juicio habiendo agotado todas las cuestiones pertinentes como preparación adecuada para una especie de “salto”, no es hacia el “amor” hacia lo que se salta sino hacia otra cosa. Conversión religiosa o “estar enamorado de Dios”, el P. Lonergan nos dice, más propiamente tiene que ver con lo que se conoce como “enamorarse” o, más precisamente, con descubrir, quiérase o no, que uno ya está “enamorado”.

Ahora bien, el lenguaje del «amor» tal como lo entendemos está notablemente ausente del libro de Job. Las estructuras, sin embargo, están bastante presentes simplemente porque, en el análisis final, ¡todas las estructuras desaparecen! Se nos dice en 42:5, por ejemplo, que ahora Job “ve” mientras que antes solo había “oído”. “Oír” en este caso claramente tiene que ver con experimentar, saber, juzgar, hacer, y Job es el maestro de todas estas cosas. ¿Por qué, entonces, no “ve”? El “ver” al que alude—y aquí pisándole los talones a una teofanía muy aterradora—no parece tener nada que ver con la teofanía en sí misma o lo habría dicho en 40:3–5.

Por el contrario, el Job que encontramos en 42:5 es el Job para quien todos los recursos del pensamiento dialéctico y objetivante ya han fallado, y es este fracaso o hundimiento lo que finalmente hace que su angustiosa experiencia sea saludable. Por lo tanto, la apuesta de Job no es para más, porque lo que busca ya está ahí y ha estado todo el tiempo.

Así, la noción de apuesta también falla. Recuerdo, finalmente, un grafiti que vi recientemente grabado en la pared del ascensor de nuestro edificio de oficinas. Preguntó: «¿Qué tan cierto, qué tan cierto es la Nada?» Dado que nuestro edificio alberga teología, clásicos, filosofía y religión, ¡los grafitis tienden a ser bastante pesados ​​y eruditos! Pero la pregunta era significativa precisamente en el sentido de que no podía responderse objetivando el discurso. ¿Cuál es la criteriología de “Nada”? ¿Cuál es su sentido y referencia? Tal pregunta es similar a preguntar ¿cuál es el rostro del deus absconditus?

Una vez más, creo que Heidegger puede ser útil en la medida en que cualquiera puede hacerlo. Heidegger nos ha dicho repetidas veces que “el paso atrás es el paso adelante”, y con esto quiere decir que debe haber una especie de renuncia al ente para que el Ser surja de su ocultamiento. Con esto no se refiere a una renuncia meramente teórica, sino a una renuncia absoluta en el sentido de Eckhart de “la genuina pobreza de la voluntad”, es decir, “Mientras uno desee hacer la voluntad de Dios, y anhele la eternidad y Dios, uno no es realmente pobre; porque el pobre nada quiere, nada sabe, nada quiere” (228).

Es evidente que el Ser se ha sustraído a Job, y el Ser no sale de su ocultamiento hasta que ha renunciado a todos los artificios de objetivación del pensamiento y del entendimiento. Así es que el Silencio de Job es su testimonio del Ser.

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