El sermón de la montaña en el cristianismo primitivo (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Poner la otra mejilla, etc., se recomienda sobre la base de que “seréis perfectos” (cf. Mt 5, 48). “Si alguien te quita lo que es tuyo, no lo pidas de vuelta, porque no puedes [recuperarlo]” (cf. Lucas 6:30). Cualquiera que sea el valor real de estos fundamentos, es claro que el didaquista está dando apoyo a la observancia del Sermón como ley a ser obedecida.

Así, en el Sermón mismo hay un punto práctico para la reconciliación si uno puede permanecer fuera de la cárcel y conservar su dinero (Mateo 5:26 [nótese la alusión en Dic 1:5]; cf. Lucas 12:59). Un elemento prudencial es lo suficientemente común en la literatura sapiencial y lo suficientemente cercano a la experiencia humana como para evitar que lo critiquemos indebidamente.

El didaquista quiere que se observen los mandamientos. Su énfasis práctico glosa Mateo 5:48. “Si podéis llevar todo el yugo del Señor [cf. Mateo 11:29–30] seréis perfectos, pero si no podéis, haced lo que podáis” (6:2).

Sin duda, a veces el didaquista se esfuerza demasiado. Mateo 6:2–4 rechaza la limosna descarada, y el didaquista insiste en la universalidad de tales dones (4:5–8) pero también califica a los destinatarios (1:5–6). Mateo 6:5–15 rechaza la hipocresía en la oración y ofrece el Padrenuestro como modelo. El didaquista menciona a los hipócritas, pero inmediatamente recurre al Padrenuestro, afirmando que debe usarse tres veces al día (8:2-3). Mateo 6:16–18 también rechaza la hipocresía en el ayuno.

El didaquista no entiende el punto de esto por completo y piensa que dado que (algunos) judíos ayunan los lunes y jueves, los cristianos deberían ayunar los miércoles y viernes (8:1). Finalmente, toma el misterioso verso sobre no dar lo santo a los perros ni perlas a los cerdos (Mt 7,6) como una referencia a los no bautizados como excluidos de la eucaristía (9,5).

1.4 La evidencia de la existencia de dichos de sermones en Roma se proporciona en 1 Clemente, también de fines del primer siglo, donde encontramos dichos de Jesús, aunque no hay pruebas claras del uso de evangelios escritos (cap. 13 y 46). Las palabras de Jesús, como el Antiguo Testamento, tienen autoridad y cuentan lo que dijo “al enseñar la mansedumbre y la paciencia”. Dio mandamientos para ser obedecidos (13:1-3), y tienen que ser «recordados» como órdenes o advertencias (cf. 46:7-8).

Cualquiera que sea la fecha de 2 Clemente, refleja una actitud similar. “¿Cómo lo reconocemos? Haciendo lo que dice…” (3:2–4; cf. 4:2–3, 6:7, etc.). Esto no quiere decir que el tono de 2 Clemente sea meramente exhortatorio. El autor reconoce que los cristianos no siempre actúan sobre la enseñanza. “Cuando los gentiles oyen los oráculos de Dios de nuestra boca, se maravillan de ellos como buenos y grandes; luego, cuando se enteran de que nuestras obras no son dignas de las palabras que hablamos, se vuelven a la blasfemia, llamando a la enseñanza una ficción y un fraude.” Lo que el predicador tiene en mente son dichos sobre el amor a los enemigos en el Sermón (13:3–4; Lucas 6:32, 35).

Los autores que hemos considerado hasta ahora han tomado el Sermón o los materiales similares al Sermón literalmente como mandatos que deben obedecerse. La única excepción la proporcionan los oponentes de Pablo en Corinto, que leían o escuchaban de forma selectiva y les gustaban más las promesas que las actuaciones. ¿Debe uno pensar en ellos como gnósticos? En nuestra siguiente sección nos dirigimos a los gnósticos y tratamos de averiguar cómo interpretaron realmente el Sermón.

2. Gnósticos

2.1 Si fueras gnóstico (y quizás incluso si no lo fueras) te impresionaría la disposición del Sermón de la Montaña en Mateo. Es de suponer que los primeros lectores del Evangelio no conocían las divisiones de los capítulos, pero los capítulos tienden a basarse en el contenido. En Mateo 5, Jesús sube a la montaña y pronuncia bienaventuranzas, luego contrasta la ley antigua con mandamientos más exigentes y finalmente habla de perfección.

En Mateo 6 explica qué es la justicia y cómo y por qué trabajar por ella. En Mateo 7 habla del juicio que vendrá sobre los que no obedezcan. Esta división tripartita, debemos suponer, fue tan importante para los gnósticos como los valentinianos como lo fue el contenido del Sermón. Mateo 5 debe haber sido dicho para los espirituales y perfectos (ellos mismos), Mateo 6 para los seguidores psíquicos del demiurgo justo o recto, y Mateo 7 para los hombres carnales o terrenales junto con los psíquicos más inferiores.

Así es que el mismo Valentino proporcionó la exégesis cristiana de la bienaventuranza sobre la pureza del corazón (Mateo 5:8), refiriendo la purificación a la manifestación del único Padre bueno a través del Hijo (Clemente de Alejandría Str. 2.114.3–6). Su discípulo Ptolemaeus identificó expresamente la “sal” y la “luz del mundo” (Mat 5:13-14) con el elemento espiritual (Ireneo Adv. haer. 1.6.1; cf.

Clemente, Exc. ex Theod. 41.3) . Los naasenos tomaron la “luz en el candelabro” como el mensaje proclamado “en los techos de las casas” porque estaban combinando Mateo 5:15 con otro dicho sobre la luz en Mateo 10:27 (cf. Lucas 11:33–36 y 12: 3) (Hipólito Ref. 5.7.28). Obviamente diferenciaron la afirmación “vosotros sois la luz del mundo” (5:14) de la metáfora sobre el candelero (5:15).

Los dos elementos se combinan, por otro lado, en lo que dice Valentiniano Teodoto sobre la venida del Salvador. “Cuando vino despertó el alma, haciendo arder la chispa; porque las palabras del Salvador son poder. Por eso dijo: Alumbre vuestra luz delante de los hombres” (5,16) (Clement Exc. ex Theod. 3,1).

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