El mundo del texto (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Nuevamente, esta experiencia enriquecida puede no ser llamada conocimiento por el filósofo o el científico, pero pertenece a las antiguas tradiciones de sabiduría y pensamiento intuitivo elaboradas por la tradición de la Sabiduría de las escrituras judías, la tradición mística, las adiciones del Este y del Oeste, así como el interés estadounidense contemporáneo en el pensamiento intuitivo y creativo. En este nivel, el hombre puede experimentar el símbolo de una manera que le da sentido a su vida como ninguna otra cosa lo hace.

Puede leer un poema, ver una obra de teatro, escuchar una sinfonía, meditar en un texto bíblico y saber que se le está dirigiendo, que ha experimentado más significado del que puede articular o comprender. Además, ya sea que él sea articuladamente consciente de ello o no, la experiencia simbólica será tridimensional: cósmica, psíquica y poética.

Por ejemplo, su meditación sobre un texto bíblico será poética en la medida en que crea sentido y conduce a la expresión de lo posible; será psíquico en cuanto afecta radicalmente los sueños de sus días y de sus noches, su inconsciente y su constitución consciente; será cósmico porque lo vincula ontológicamente con un universo relacional. Conoce lo que no se puede reducir a palabras, lo que no se puede comprender. La experiencia simbólica vincula al hombre con lo sagrado.

4. Implicaciones e Importancia para la Interpretación Bíblica

4.0 Hasta ahora, este artículo se ha desarrollado en tres secciones: (1) una descripción general del crecimiento de la teoría de Ricoeur bajo el título “De los símbolos a una teoría del lenguaje”; (2) una indicación de los análisis de Ricoeur sobre “El mundo del texto” y de la importancia de los sistemas simbólicos; y (3) un esbozo de una teoría del conocimiento simbólico.

Ya se han aclarado algunas implicaciones y alguna sugerencia de la importancia del trabajo de Ricoeur para quienes están involucrados en la interpretación bíblica. Por otro lado, un artículo de esta extensión sólo puede hacer un esbozo algo superficial de las posibilidades. Los siguientes comentarios, entonces, deben ser vistos en la naturaleza de los estímulos para una mayor investigación.

4.1 La implicación más importante, aunque de muy largo alcance, es la posibilidad de una teoría integral de la interpretación. Los intérpretes bíblicos con suficiente amplitud de perspectiva han reconocido por mucho tiempo la necesidad y las limitaciones de cualquier tipo de interpretación.

A medida que han compartido sus interpretaciones con otros, también han sido dolorosamente conscientes del conflicto de interpretaciones y de la aparente imposibilidad en un futuro razonablemente previsible de una resolución completa del conflicto. Durante un tiempo, la crítica histórica proporcionó una apariencia de unanimidad, como lo hizo en un momento dado la aparente integridad de una interpretación luterana o una interpretación católica o rabínica. Los titulares de los periódicos, así como las revistas, dejan claro que esto ya no es así, si es que alguna vez lo fue.

Ricoeur ha dejado explícito que esto es precisamente por lo que está trabajando: no una resolución del conflicto de interpretaciones, sino una teoría integral que abarque esas diversas interpretaciones. En mi opinión, su obra fundacional ya traza el contorno. Su trabajo de los setenta sobre la metáfora, el lenguaje, la imaginación y la acción bien puede ser el paso de gigante que comience a hacer realidad una teoría general de la interpretación. Si es así, su contribución a la erudición moderna ya la interpretación bíblica será única y abrumadora en sus implicaciones.

Entonces será posible unir las diversas subdisciplinas o impulsos ahora presentes en la interpretación bíblica, por ejemplo, las diferentes ideas sobre las parábolas de Funk, Perrin, Via o Crossan.

4.2 Una segunda implicación, quizás más importante por su potencial de impacto inmediato, es la comprensión proporcionada a la relación entre las diversas actividades asociadas con la interpretación bíblica. Estos los resumí bajo el título de “Una teoría del conocimiento simbólico” (§3). Unos pocos ejemplos pueden señalar las posibilidades. Asumamos por el momento las características himnarias del texto de kenosis en el segundo capítulo de la carta a los Filipenses.

¿Cuál es la experiencia simbólica que se desvela frente a ese texto como himno? ¿Cuáles son las interdinámicas entre ese texto y la redacción o inclusión de Pablo? ¿Cuáles son las cosmovisiones operativas, los conjuntos de símbolos y los símbolos de control? ¿Qué interpretaciones contradictorias están implícitas? ¿Cuál es la relación entre el símbolo o símbolos de control y la apuesta o la fe o la elección de una interpretación sobre otras posibles? ¿Hay una indicación del significado existencial o la reexperimentación del símbolo como nueva vida, nuevo ser o la revelación de un nuevo mundo?

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