El mundo del texto (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Al igual que el juicio o la interpretación en un tribunal de justicia, esta es una cuestión de opinión, sujeta a debate, pero sujeta también a una validación de probabilidad. Como disciplina argumentativa, la validación está llena de incertidumbre, pero persuasiva por la probabilidad cualitativa, lo que permite al crítico calificado evitar los errores del dogmatismo y del escepticismo.

2.5 A partir de sus múltiples debates con Lévi-Strauss, Ricoeur ha tomado conciencia de la necesidad de satisfacer las demandas planteadas por el estructuralismo y las demás disciplinas semióticas. Siente que la fenomenología debe responder al desafío de la “semiología, de la lingüística estructural, de todos los ‘estructuralismos’ que han proliferado en las ciencias vecinas, en la literatura crítica e incluso en las obras sustantivas que se convierten en objeto propio en una suerte de relación de espejo” (1967c: 19). La fenomenología debe renovar el sentido de la trascendencia en el signo, la importancia del sujeto hablante y la función simbólica misma por la que el hombre crea sentido.

2.6 A la semiótica de un sistema cerrado de lenguaje se opone la función semántica, cuya unidad básica es la oración. Aunque uno puede y debe describir la semiótica involucrada, la plenitud del significado solo emerge en la semántica que implica una interpretación. Un ejemplo puede aclarar esto. Si se examina semiótica o estructuralmente la frase “Padre nuestro que estás en los cielos”, se puede definir padre como relación opuesta a hijo, cielo como relación opuesta al infierno y relativa a la tierra.

Una fenomenología que haga uso de la función interpretativa de un episodio comunicativo será más consciente de las múltiples posibilidades como las esbozadas en el artículo de Ricoeur «Paternidad: del fantasma al símbolo» (1969: 458-486), que demuestra cómo «padre» y “hijo” en las escrituras judías y cristianas se liberan de las constricciones del antropomorfismo a la plenitud del símbolo, al medio de una realidad extralingüística.

2.7 Durante dos décadas, Ricoeur ha tratado de señalar tanto las fortalezas como las debilidades de la antropología estructural de Lévi-Strauss. Las debilidades son similares a las que encuentra Ricoeur en el propio modelo semiótico, el carácter absoluto de un sistema cerrado, la falta de preocupación por el sujeto, por la trascendencia del signo y por la función de interpretación.

Los puntos fuertes son los del método científico y los conocimientos sobre las estructuras simbólicas subyacentes tanto del lenguaje como de las relaciones sociales. Si el orden semiológico es un orden de signos sin sujeto, el orden del simbolismo obliga a volver al sujeto hablante ya las relaciones trascendentes del sujeto hablante interactuante. En otras palabras, es un perjuicio para el texto detenerse en un análisis estructural o semiótico; el mundo del texto debe ser liberado por la trascendencia semántica que el lector puede aportar al confrontar el mundo del texto con su mundo.

2.8 La aplicación de los conceptos de sistemas simbólicos, conjuntos de símbolos y la relación de un grupo de símbolos con otro proporciona una visión adicional del mundo del texto. Dos aspectos pueden considerarse importantes: (1) la metamorfosis en el significado del símbolo a medida que se mueve de una visión del mundo a otra, y (2) la influencia mutua de los símbolos y de las visiones del mundo para comprender el símbolo o el mundo. vista en cuestión.

2.81 La metamorfosis en el significado del símbolo a medida que se mueve de una visión del mundo a otra. En El simbolismo del mal, Ricoeur mostró cómo el símbolo principal de la corrupción evolucionó a través del lenguaje semítico de la confesión, a través de los mitos de la caída o del alma perdida, hasta la teología del pecado original formulada por Pablo y Agustín y aquellos a quienes influyeron.

Correlativo a esto está el enriquecimiento o empobrecimiento de una etapa de una visión del mundo por otra. El desarrollo del símbolo del Éxodo a lo largo de la historia judía es un ejemplo; la confrontación de la cosmovisión cristiana primitiva con las de la filosofía y la mitología griega y romana es otra. Tales modificaciones de los símbolos y de las visiones del mundo requieren una crítica constante, tanto de la comprensión histórica como de la aceptación o el rechazo contemporáneos.

2.82 La influencia mutua de los símbolos y de las cosmovisiones para comprender el símbolo o la cosmovisión en cuestión. Con demasiada frecuencia, la especialización contemporánea en aspectos de los estudios bíblicos milita en contra de percibir tal influencia mutua. Por otro lado, exploraciones recientes sobre el efecto del griego de la Septuaginta en el desarrollo de las escrituras cristianas amplían la comprensión contemporánea de la apocalíptica cristiana como hermenéutica de la apocalíptica de Isaías o de Ezequiel.

2.9 Relacionada con esta metamorfosis en el significado está la importancia de un símbolo o conjunto de símbolos que controlan en un sistema de símbolos dado o en una visión del mundo dada. Cristo como la revelación única de Dios es el símbolo dominante en el cristianismo.

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