El hijo pródigo: una lectura junguiana (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

3.31 Entramos en el proceso de mejora cuando el hijo pródigo hace un confuso esfuerzo por aliviar su miseria aceptando el puesto de porquero. La primera nota realmente significativa es que él habría comido las humildes vainas de algarroba de los cerdos si hubiera podido. Aquí debemos observar que la historia tiene dos imágenes de sombra, no solo el caldo mayor pero también los cerdos. Para un judío comer con otro es la forma más cercana de intimidad (Bornkamm: 80). Jesús comió con marginados y pecadores y de ese modo les trajo la sanidad de Dios (Mateo 11:19; Marcos 2:15–17).

El pródigo está dispuesto a comer alimento para cerdos. Eso significa que el ego asimila su sombra simbolizada por un animal. Dice “sí” a su yo animal primitivo e instintivo (Jung, 1959c: 40; von Franz: 95–96). Y dado que el cerdo es un símbolo tan sobredeterminado en la cultura religiosa judía, para un ego judío asimilar en sí mismo su aspecto instintivo y animal como cerdo es aceptar lo inaceptable de hecho. Las consecuencias de esto necesitan ser ampliadas y humanizadas (von Franz: 95-96), y lo son a medida que avanza la historia. Tal vez sea la aceptación del ego de la inaceptable sombra-cerdo lo que hace posible que el ego alienado y culpable acepte finalmente su aceptación por parte del Sí mismo.

3.32 Pero la consecuencia más inmediata de la asimilación de la sombra-cerdo es que el ego volvió en sí mismo. La venida a sí del pródigo recuerda o es la manifestación de otro arquetipo, el arquetipo del espíritu. Para Jung, el arquetipo del espíritu ocurre en una historia cuando el héroe se encuentra en una situación desesperada y sin esperanza de la que no puede salir. Es la concentración espontánea de sus poderes reflexivos, morales y físicos lo que sugiere una resolución inesperada de su difícil situación.

La imagen más frecuente del espíritu es el “viejo sabio” servicial, aunque también aparecen otras imágenes, o el espíritu puede manifestarse simplemente como una voz o un pensamiento autoritario (Jung, 1958: 67–70, 72–74; von Franz : 110). En el Hijo Pródigo se da como un diálogo del pródigo (ego) consigo mismo. Y así como el anciano sabio a menudo hace preguntas con el fin de estimular el pensamiento y movilizar los recursos morales (Jung, 1958: 75), así el pródigo comienza con una pregunta para sí mismo: «¿Cuántos…?»

Según E. F. Edinger el espíritu o anciano sabio equivale al eje ego-Sí mismo consciente (118); por lo tanto, podemos decir que en este punto de la historia se ha establecido esa línea de comunicación y, en última instancia, conducirá a la reintegración del ego y el Ser. Pero hasta el momento el canal está parcialmente bloqueado. Hemos visto que el pródigo del ego tiene cierta conciencia del Padre del Sí mismo, pero no puede imaginar que sea posible la integración total con el Sí mismo y la superación completa de la alienación. Solo espera ser recibido como un siervo, no como un hijo. ¿Por qué esto es tan?

3.4 Hemos visto que, desde el punto de vista estructural, la historia del hermano mayor es una transformación dentro del mismo conjunto al que pertenece la historia del hijo pródigo. ¿Qué significa esto psicológicamente? La correlación de la incredulidad del pródigo de que puede volver a ser un hijo (incredulidad de que el ego y el Yo pueden reintegrarse completamente), que se basa en una autocomprensión legalista, con el legalismo asertivo del hermano mayor y su condena del pródigo muestra que el hermano mayor es la sombra hostil del ego (von Franz: 91–92, 95–96).

Es la sombra que quiere vencer al ego e impedir su salvación o salud psíquica, ese doble del ego que quiere la alienación del Yo. La alienación del hermano mayor-sombra se ve en su negativa a ir a la fiesta en la casa, y su inflación se manifiesta en que se arroga el poder de autojustificación. Es la sombra que necesita hacerse consciente para ser rechazada o neutralizada.

3.41 La historia del hermano mayor nos muestra la verdadera naturaleza de esta sombra. El hijo pródigo al principio se aleja de casa un poco sin rumbo fijo; el hermano mayor, en cambio, se niega enojado a ir a la casa. En la esperanza del pródigo de ser solo un sirviente en la casa de su padre, vemos la operación de la sombra refractada a través de la conciencia del ego, impidiendo un sentido de filiación o esperanza de reconciliación total, pero sin manifestar su total hostilidad.

El sentimiento del hijo pródigo de merecer meramente la servidumbre es una autocondena débil pero no total, porque todavía quiere irse a casa. La condena y el rechazo mucho más agudos y explícitos del pródigo por parte de su hermano (él lo llama, no «mi hermano», sino «tu hijo») muestra que este último es la sombra proyectada. Lo que el ego odia en sí mismo es reprimido en el inconsciente y proyectado sobre otra figura que representa el entorno como hostil a él (Jung, 1958:8). El yo que odia lo odia.

A continuación se verá por qué no experimenta esta hostilidad en toda su fuerza. (El hermano mayor también podría verse como el superyó freudiano [Freud, 1962a: 82-83, 1962b: 38-39, 42, 1969: 63]. Uno también podría ver al pródigo como el id. Pero ver el el padre como el ego, la analogía más cercana, modificaría la teoría freudiana de la personalidad para trascenderla hacia el junguianismo).

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