El carácter social de la paraenesis y la literatura paraenética (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

La acción ética produjo bienestar dentro de la naturaleza, la sociedad en general, la comunidad y el individuo, manteniendo su existencia continua. El comportamiento inmoral producía caos en todos los ámbitos y era visto como una amenaza para la vida comunitaria e individual.

1.2 El paradigma del conflicto.8 Un segundo modelo de sociedad es el conflicto.9 Este modelo también hace suposiciones importantes sobre el cosmos y la sociedad. En su expresión ideal, este modelo proyecta un mundo que no es un orden armonioso, sino un escenario de fuerzas opuestas que luchan por la dominación. Los dioses o las fuerzas del orden y el caos están en conflicto, compitiendo por el control. La lucha, no la armonía, caracteriza la vida social en la Gesellschaft. Visto desde abajo, es decir, por los grupos sociales a los que se les niega el acceso al poder y al estatus en la sociedad en general, el grupo gobernante a menudo se considera coercitivo y opresivo.

Dentro de estos grupos de impotentes, la paraenesis asumió el papel significativo de socavar la enseñanza tradicional para desestabilizar las instituciones opresoras controladas y ordenadas por la élite del poder. Esta es la función de la poesía de Job y más especialmente de los dichos subversivos de la tradición de Jesús primitivo conservados en Q (L. Perdue, 1986). El contenido de la enseñanza del primer movimiento de Jesús enfatizaba la naturaleza igualitaria de la comunidad de mesa que acogía a todos los grupos, incluidos especialmente los marginados y los oprimidos, a una participación igualitaria (Fiorenza, 1983: 105–59).10

Algunos grupos e individuos sin poder en la antigüedad consideraban que un cambio social sustancial era imposible y encontraron una existencia significativa en una variedad de comunidades más íntimas (familias, clubes, amistades y/o grupos religiosos). Esto es cierto, por ejemplo, de Qohelet y Séneca. Otros (p. ej., videntes apocalípticos) consideraban posible el cambio social al nivel de la Gesellschaft, pero solo mediante una acción radical, generalmente en forma de intervención divina, complementada quizás por un comportamiento humano inconformista, incluida a veces la revolución. En cualquier caso, sin embargo, la sociedad y los seres humanos eran capaces de una eventual redención.

Como elemento de su conocimiento social, la paraenesis dentro de comunidades adheridas a un modelo de conflicto podría ser subversiva en dos sentidos (L. Perdue, 1986: 28-32). Primero, la paraenesis subversiva asume las formas de su contraparte tradicional, pero le da un nuevo contenido. La intención es subvertir la comprensión convencional de la realidad socavando su conocimiento social y cuestionando su legitimidad (Beardslee). Esto incluiría la paráenesis del modelo de orden que intenta legitimar el poder y la posición de la aristocracia normalmente masculina.

De hecho, entre los grupos que consideraban posible el cambio, a veces hay un llamado a un comportamiento desestabilizador diseñado para provocar la desintegración del orden imperante. En segundo lugar, la paraenesis también puede ser subversiva al postular un orden social nuevo, aunque no completamente realizado, que exige su propio código de comportamiento (por ejemplo, el «Reino de Dios» en Q y Lucas).

El nuevo orden consiste en ser más igualitario o en otorgar poder y posición a ciertos grupos sociales que antes se les negaban (Gager, Fiorenza, 1983). El bienestar y la armonía deben caracterizar el nuevo orden, una vez que llegue a existir. La tradición de la sabiduría crítica en Israel se caracterizó por una paraenesis subversiva en el primer sentido, mientras que la apocalíptica se caracterizó a veces por una paraenesis subversiva tanto en el primer como en el segundo sentido.

1.3 Estructura—Antiestructura. Si la paraenesis refleja tanto un paradigma de orden como de conflicto, lo que se necesita es un modelo social que tenga en cuenta ambas formas de organización social. Victor Turner proporciona uno de estos modelos. Un modelo social y antropológico dinámico y bipolar que incorpora tanto paradigmas de orden como de conflicto es el de estructura y antiestructura desarrollado por Turner (1967a, 1967b, 1972, 1974a y 1974b). modelo procesual en el que la sociedad representa el continuo movimiento de ida y vuelta entre la estructura (societas) y la antiestructura (communitas). Estos dos polos operan tanto dentro de la sociedad más grande como en las comunidades sociales más pequeñas.

Turner comienza con los ritos de pasaje de A. van Gennep, “ritos que acompañan cada cambio de lugar, estado, posición social y edad (1967a: 94)”. Estos ritos contienen tres fases temporales y espaciales: separación, margen (limen, “umbral”) y agregación (reincorporación). En la primera fase, los individuos o grupos se separan de un lugar fijo en la estructura social y dejan atrás todas las condiciones culturales anteriores. Luego ingresan a la segunda fase, la liminalidad, un estado de “entre y entre” desprovisto de leyes, costumbres y ceremonias de estructura.

Durante las situaciones liminales, las acciones rituales y los símbolos tienen dos fases. En la primera fase, los novicios experimentan la muerte de su identidad social anterior y de sus normas rectoras (su situación se describe metafóricamente como muerte, tumba, matriz, desierto, oscuridad, eclipse, etc.).

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