El bautismo en las iglesias del primer siglo: un caso precaución (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Los discursos de la misión, donde hubiera sido fácil pensar que se podría haber incluido el mandato de bautizar (la tradición ha aceptado un anacronismo en otro lugar, Mc 8,35, donde es difícil dar a εὐαγγέλιον un sentido aplicable durante la actividad terrena de Jesús, y 13,14) no, por supuesto por supuesto, hazlo. Si el bautismo, si para el mismo Jesús o para las primeras comunidades palestinas que probablemente fueron los primeros comerciantes de los discursos misioneros,3 tenía la importancia que Juan le atribuía a su bautismo, y más aún si tenía el significado que le atribuía la iglesia posterior, esta omisión sería ser inexplicable.

En Mt. 10:13, la familia que es probada por su aceptación de la predicación de los discípulos como «digno» ha de recibir simplemente la «paz» de estos últimos. No parece considerarse necesaria ninguna «iniciación». Más bien tentativamente, podríamos agregar en este punto Mc 10:38ss. y Lc. 12:50. Pues, al nivel de la transmisión oral en las primeras comunidades, la práctica regular del bautismo como requisito universal de admisión podría habernos llevado, en estos contextos (especialmente en el primero), a esperar alguna alusión a esa práctica. Pero quizá se le deba atribuir poca importancia a esto.

Por lo tanto, cuando Lohfink habla del ‘fenómeno notable y enigmático: Jesús mismo no bautizaba, pero la comunidad primitiva practicaba el bautismo como algo que eclesiástica y teológicamente debía darse por sentado’,1 podemos preguntarnos razonablemente si realmente lo era, en el primeras décadas, tan completamente dado por sentado. Si los discípulos de Jesús no hubieran sido bautizados por él durante su ministerio (Andrés y un compañero anónimo se dice que fueron discípulos de Juan, Jn 1:35, y por lo tanto presumiblemente habían sido bautizados por él; pero esto difícilmente habría sido cierto de todos, tal vez alguno, del resto) ¿cuándo y por quién fueron bautizados?

A los hermanos de Jesús se les otorgó en una etapa temprana el estatus de miembros privilegiados de la comunidad cristiana (1 Cor. 9:5). ¿Debemos pensar que ellos también recibieron el bautismo en algún momento no especificado? La narración de los Hechos, de hecho, los ubica con los discípulos en el aposento alto justo después de la Ascensión (Hch. 1:14). El autor —cualquiera sea la base histórica o la falta de ella— claramente los consideró incluidos en la naciente comunidad cristiana desde el principio. La pregunta de cómo habían entrado no parece haber pasado por su mente.

El punto se puede hacer más ampliamente. En el momento de la muerte de Jesús, debe haber un número sustancial de seguidores de su movimiento que no estaban en contacto con el grupo nuclear de discípulos en Jerusalén. Incluso se ha pensado que había comunidades establecidas de tales personas en Galilea.2 En Jerusalén, José de Arimatea es descrito por Mateo como un discípulo (27:57).3 Estos, como los mismos discípulos de Jerusalén y los hermanos de Jesús, naturalmente, no se habrían visto a sí mismos como necesitados de iniciación en algún nuevo estado o en una comunidad distinta a la de Israel, a la que ya pertenecían.

De hecho, el bautismo de Juan difícilmente fue una iniciación: fue, según los evangelios, una expresión de arrepentimiento1 experimentado en preparación para el eschaton venidero. En ausencia de alguna, o al menos de alguna práctica extendida, del bautismo por parte de Jesús, y de cualquier enseñanza de él acerca de un bautismo diferente al de Juan (Mt. 28:19 puede atribuirse con seguridad al evangelista), no había motivo para los seguidores de Jesús durante su vida para buscar cualquier tipo de iniciación, y es difícil ver por qué deberían haberlo hecho más tarde.

Por lo tanto, cuando en una publicación reciente M. Quesnel ha revivido la opinión de que el bautismo comenzó a convertirse en un requisito general sólo unos quince años, en el mejor de los casos, después de la muerte de Jesús, seguramente debemos ver buenas razones para estar de acuerdo con él. 2 En los años cincuenta, e incluso más tarde, se podía saber (o, no menos significativamente, sospechar) que algunos cristianos judíos nunca habían recibido el bautismo, aunque se los consideraba sin vacilación como miembros en el sentido más pleno de la comunidad cristiana.

Tal, en una lectura, parece haber sido el caso en la comunidad (¿en Antioquía?)3 de la cual la Didache nos da alguna información. Ya se ha citado la exclusión de la Didaché de la Eucaristía de todos los que no han sido bautizados “en el nombre del Señor”. Tal exclusión, en un documento de orden eclesiástico en general detallado y específico, no se habrá hecho a título gratuito. Había quienes se creían a sí mismos, o que otros pensaban, que tenían derecho a participar de la Eucaristía, pero que no habían recibido el bautismo cristiano.4 Su presencia en la asamblea cristiana sugiere una etapa de desarrollo en la que podría pensarse que algunos —presuntamente judeocristianos— podían ser miembros de la comunidad sobre una base distinta a la de la admisión por el bautismo como rito de iniciación.

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