El bautismo en las iglesias del primer siglo: un caso precaución (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

¿Qué contaba, durante las primeras décadas del movimiento cristiano, para identificar a un hombre o una mujer como adherente? A mediados del siglo siguiente no había dudas sobre la respuesta. ‘A nadie se le permite participar de [la Eucaristía] sino al que cree que nuestras enseñanzas son verdaderas, y ha sido lavado con el lavatorio para la remisión de los pecados y para la regeneración’ (Justin Martyr, Apología, 66).1 Una respuesta similar está dada por la Didaché: ‘Nadie coma ni beba de esta acción de gracias eucarística sino los que han sido bautizados en el nombre del Señor’ (Didaché 9.5).2

En Roma, entonces, y presumiblemente en otros lugares, hacia 150, y antes de eso, en cualquier área del cristianismo primitivo que esté representada por la Didaché,3 podemos decir con certeza que el bautismo se había convertido en la marca generalmente reconocida de pertenencia a la comunidad cristiana. Era el rito de admisión, de iniciación en el sentido más pleno; era la conditio sine qua non para la participación en el característico acto de culto cristiano. El bautismo se había convertido en un rito de lo que podría llamarse significado jurídico.

No encontramos nada como esto en el Nuevo Testamento. El enfoque más cercano está en el final más largo del evangelio de Marcos, que puede ser del siglo II. Sin embargo, incluso aquí, la omisión del bautismo de la segunda mitad de Marcos 16:16, creando una asimetría que ningún lector puede dejar de notar, sugiere algo un poco por debajo de la confianza inequívoca de Justino y la Didaché de que el bautismo era el necesario e indispensable. calificación para la admisión—en su caso—a la Eucaristía.1

Sin embargo, esta evidencia es demasiado tardía para contar como una modificación de la observación de que el Nuevo Testamento—ciertamente, una colección de textos cuya supervivencia es en varios grados algo adventicia—en ninguna parte se refiere al bautismo como si tuviera la función que se le atribuye en los escritos que acabamos de citar. Casi con certeza,2 Pablo da por sentado que todos aquellos a quienes escribe han sido bautizados. Pero, en primer lugar, Pablo y sus iglesias representan sólo un hilo en el muy diverso desarrollo del movimiento cristiano en las primeras décadas vitales.

En otros círculos, especialmente los de fuerte casta judeo-cristiana, la posibilidad de que algunos adherentes no hubieran sido bautizados bien podría haber sido algo que no despertaría ningún sentimiento de escándalo. En segundo lugar, nadie puede dudar de la suprema importancia del bautismo en el pensamiento de Pablo. Pero su importancia nunca es precisamente la de una calificación única y universalmente exigida para la admisión. 1 Cor. 12:13 se acerca mucho a decir que lo es, pero no lo hace del todo.3

Hay lugar, por lo tanto, para algunas dudas sobre las afirmaciones que a veces se hacen4 de que el bautismo ha sido desde el principio el rito de iniciación para todos los miembros de las comunidades cristianas. En, por ejemplo, la declaración de H.C.

Tenga en cuenta que «casi con certeza, el bautismo fue el rito de iniciación para el movimiento cristiano desde el principio»,1 la frase calificativa debe tomarse en serio. Será, entonces, el propósito de este ensayo introducir una nota de precaución acerca de hasta qué punto el bautismo llegó a ser considerado en este sentido durante el primer siglo. Consideraremos primero algunas pruebas que sugieren que, aunque excepcionalmente, las personas (presumiblemente judeo-cristianas) que no habían sido bautizadas podrían haber sido consideradas admisibles a la asamblea cristiana local. Luego consideraremos algunos textos que dejan en duda legítima si sus autores compartían el punto de vista de que el bautismo era el requisito invariable para la membresía.

La evidencia de la aceptabilidad en algunos círculos cristianos de aquellos que no habían sido bautizados ‘en el nombre del Señor’2 está principalmente en la Didaché, pero los casos de Apolos (Hechos 18:24-28) y, más tentativamente, de Pablo mismo también debe ser considerado. Sin embargo, antes de volver a los pasajes en cuestión, es apropiado prestar atención al hecho sorprendente de que Jesús mismo no bautizó en absoluto o, si se admite la evidencia de Jn 3:22 junto con el Cuarto Evangelio en su conjunto y los sinópticos, lo hicieron solo por un corto tiempo.3

Varios pasajes en el material sinóptico hacen casi increíble que las comunidades en las que se formaron por primera vez atribuyeron mayor importancia a su propia práctica bautismal. El bautismo del mismo Jesús es narrado por los tres evangelistas sinópticos de tal manera que no dejan dudas sobre la inmensa importancia del evento, tanto para ellos como para la tradición que estaban utilizando.

Pero esta importancia es en gran medida cristológica.1 No hay ningún indicio que sugiera que los narradores y los oyentes de la historia habían experimentado ellos mismos un bautismo que tenía algunas características en común con el de su Señor.2

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